Si el Quijote es inmortal es porque Cervantes da en el clavo. Vivimos en el mundo, por lo tanto, ya sea por razones morales o porque simplemente nos importa el futuro de nuestros hijos, a todos nos rebelan las injusticias que ocurren en él. Y por eso, todos, al menos alguna vez en la vida, hemos soñado con un mundo mejor. Algunos de manera personal, evitando o corrigiendo injusticias puntuales, otros, más ambiciosos – si se me permite el adjetivo – organizando ese sueño para desterrar esas injusticias de manera definitiva.
A los primeros solemos llamarlos rebeldes, a los segundos, revolucionarios.
Nadie ha estudiado mejor la rebeldía y la revolución que Albert Camus. Al punto que escribió un libro entero para tratar de determinar qué actitud era éticamente más digna. Del título del libro ya puede inferirse la respuesta. Para Camus, la rebeldía es superior a la revolución. Y lo es, porque la rebeldía afirma la dignidad humana, mientras que la revolución, es capaz de exigirnos sacrificar la vida - propia o ajena - en nombre de su utopía.
Camus se enoja mucho con la revolución. Esa es la verdad. Y se enoja porque ve cómo los ideales revolucionarios se pervierten y acaban siempre reforzando al Poder. Si la rebeldía es superior a la revolución es, precisamente, porque nos aleja de la deriva totalitaria, mientras que la revolución nos arroja de lleno en ella.
Si uno repasa la historia de Occidente no puede sino estar de acuerdo con Camus. En efecto, ¿Qué tiene de revolucionario sustituir la hoguera por la guillotina? ¿Qué diferencia hay entre matar en nombre de Dios y matar en nombre de la Libertad? ¿Qué tan revolucionario puede ser sacar al Zar, para colocar en su lugar a un Zar rojo? – y no me refiero solo a Stalin, sino también a Mao, a Castro, a Ortega, a Maduro y a tantos otros -. Como dijo Vergniaud, antes de ser guillotinado por los jacobinos, “Me temo que la Revolución, como Saturno, devora a sus propios hijos”.
Ahora bien, la filosofía trinitaria, se aleja de ambas posturas – tanto de la rebelde como de la revolucionaria - ¿Por qué? Porque si la rebeldía ignora la fuerza del Poder, la revolución ignora su naturaleza. Y por lo mismo, si la postura rebelde es impotente, la revolucionaria solo puede entregarnos el mismo poder con diferente rostro – “contrapoder” -. Si la rebeldía no cambia nada, la revolución lo cambia todo, para que no cambie nada. Veámoslo detenidamente.
El problema con la postura de Camus es que la rebeldía asume equivocadamente que el Mundo es hijo del Hombre. No en vano el filósofo francés titula su libro “El Hombre rebelde”. Sin embargo, no es así. El mundo no es producto del hombre, sino que el hombre es producto del mundo. La rebeldía es individual y por lo mismo no puede nada contra el Poder. Porque el Poder no es un látigo que nos reprime, sino una red que nos atrapa, una matriz que nos produce como sujetos éticos y de conocimiento. El Poder, decía Foucault - haciendo gala de su genialidad - es “saber normalizado”. Por lo tanto, la rebeldía, como estrategia, puede funcionar a nivel individual y tener efectos puntuales, pero no tiene chances de funcionar colectivamente ni de tener efectos sistémicos. La rebeldía es local y por eso, al final, resulta absorbida por los dispositivos – epistémicos y normativos – desplegados por el Poder.
Si la postura rebelde ignora la fuerza del Poder, la postura revolucionaria ignora su naturaleza – y por eso al final, lejos de revertirlo, termina reproduciéndolo -. Me explico: la postura revolucionaria imagina que la naturaleza del Poder es esencialmente política. Y entonces supone que, si interpelamos políticamente al Poder, podemos cambiar las cosas y avanzar hacia un Mundo mejor. Cuando eso no sucede, y los revolucionarios presencian atónitos, cómo la Revolución no logra interpelar al Poder, y cómo, a pesar de todos sus esfuerzos, la violencia, la muerte, la mortificación y la falta de sentido, regresan, nadie entiende nada y todos no pueden más que observar impávidos el espectáculo de su degradación.
Como dijo Bolívar de manera célebre “servir a una revolución, es arar en el mar” ¿Por qué? Porque el “contrapoder” revolucionario es, antes que nada, Poder. El Poder no le teme a la revolución, por eso la permite. Sabe que al final todo seguirá igual solo que con diferente rostro. Ya no habrá hoguera ahora habrá guillotina. Ya no será Torquemada ahora será Robespierre. Y así sucesivamente.
Ahora bien, si la rebeldía es impotente y no consigue conmover al Poder, y si la revolución solo consigue reproducirlo – “contrapoder” – ¿en qué consiste la esperanza de avanzar hacia un mundo mejor?
La esperanza consiste en entender que el Poder es “saber normalizado” y que el saber que se normaliza es filosófico. El Poder no puede nada contra la Filosofía. Por lo tanto, si cambiamos las bases ontológicas sobre las que se asienta ese Poder, podemos avanzar hacia un mundo distinto. Y si sustituimos el Miedo por el Amor entonces no solo podemos tener un mundo distinto, sino también un mundo mejor. Seguramente no nos volvamos amorosos – después de todo seguimos siendo humanos -, pero el Amor es capaz de darnos un sentido vital, consciente y mundano que, al menos, nos permitirá ser vitales en lugar de mortales, vivificantes en lugar de mortificantes. Y eso, a la luz de la historia de Occidente, es muchísimo.
A continuación, demostraré que un Paradigma es una formación filosófica. Luego demostraré cómo la Ciencia y la Cultura, a lo largo de la historia, han marchado siempre de la mano de la filosofía. A esos efectos utilizaré como ejemplo de la Ciencia, a la Física, y como ejemplos de la Cultura, a la Medicina, el Arte, la Historia y la Economía – que entiendo son campos suficientemente ilustrativos -. Por último, demostraré cómo la Filosofía puede sentar nuevas bases ontológicas capaces de transformar la Ciencia y la Cultura contemporáneas y darnos un mundo mejor.
La esperanza es filosófica. Un paradigma es una formación ontológica.
Un paradigma es una formación ontológica que implica una relación entre Filosofía – Saber – y Ciencia y Cultura – Poder –. La Ciencia y la Cultura son saber normalizado, pero el saber que se normaliza es filosófico. La Ciencia y la Cultura se alinean respecto a la Filosofía. La Cultura se alinea con la Ciencia, porque no hay praxis sin teoría y la Ciencia se alinea con la Filosofía porque no hay teoría sin ontología – sin conceptos primitivos -. Hacemos lo que pensamos y pensamos como somos.
La Ciencia y la Cultura despliegan - traducen - normalizan, un saber que es filosófico – porque es ontológico – hasta toparse con sus límites – que también son ontológicos -. Cuando eso ocurre, surgen enigmas y anomalías – dilemas de la Ciencia y problemas de la Cultura – que no expresan sino los límites del paradigma. Y si la Ciencia y la Cultura se revuelven contra esos límites, es porque no pueden lidiar con ellos. La Ciencia y la Cultura jamás han podido dar un solo paso fuera del mapa ontológico de la Filosofía – jamás han podido colocar un solo ladrillo fuera del plano ontológico que la Filosofía les proporciona -.
Como la Ciencia y la Cultura no pueden superar esos límites, el paradigma entra en crisis e ingresa en una meseta – anunciando que el tiempo de la Filosofía ha llegado. El Poder le ordena entonces a la Ciencia y la Cultura reunirse con la Filosofía. El encuentro tendrá lugar al atardecer. En esa reunión la Ciencia y la Cultura entregarán sus notas y el Búho de Minerva emprenderá su vuelo adentrándose en la noche. Durante la noche, la Filosofía – con las notas de la ciencia y la cultura a la vista – dialogará con la tradición – la recapitulación paradigmática obliga a la Filosofía a ser pedestre – para interpelar los límites del paradigma vigente y concebir un nuevo saber que les dé cobertura ontológica. Cuando la Filosofía termina su trabajo llama a la Ciencia y la Cultura para reunirse de nuevo con ellas. El encuentro tendrá lugar al amanecer. Y esta vez será la Alondra la que emprenderá el vuelo llevando en sus patitas el nuevo saber filosófico.
La Ciencia y la Cultura marchan de la mano de la Filosofía. El Poder no puede nada contra la Filosofía.
Si lo que digo es cierto entonces debo demostrar que la Ciencia y la Cultura marchan de la mano de la Filosofía. Y eso es, exactamente, lo que haré. Para ello utilizaré, como ejemplo de la Ciencia, a la Física, y como ejemplos de la Cultura, a la Medicina, el Arte, la Historia y la Economía – que entiendo se trata de campos suficientemente ilustrativos para demostrar el punto -.
Un paradigma es una formación ontológica. Ergo, ha sido la Filosofía la que ha marcado la pauta de la progresión paradigmática en Occidente. Veamos primero cómo se desarrolla esa progresión paradigmática para luego mostrar cómo las disciplinas mencionadas se adecuan, o mejor, acompañan esa progresión.
La filosofía occidental – la propia palabra lo dice - se articula en torno a la Verdad. La filosofía es literalmente “amor a la verdad” (“filo” amor, “sophia” verdad) -. Ahora bien, desde el punto de vista ontogenético, la verdad nos arroja a una estructura que tiene cuatro momentos: ontológico, eidético, práctico y enlace práctico- ontológico. El momento ontológico pide el momento eidético – so pena de incognoscibilidad -, el momento eidético pide el momento práctico – so pena de indecidibilidad - y el momento práctico pide el enlace nuevamente con lo ontológico – so pena de intrascendencia -.
Este ciclo se repite una y otra vez. Si tuviera que poner una metáfora diría lo siguiente: el momento ontológico es la habitación, el momento eidético son la puerta y la llave y el momento práctico es la mano que gira la llave y abre la puerta, para lanzarnos a una nueva habitación (enlace práctico-ontológico).
Esta estructura da lugar – como veremos enseguida - a cuatro paradigmas: ser verdadero – lo ontológico- verdad del ser – lo eidético – verdad de ser – lo práctico - y posverdad – enlace práctico ontológico.
Esta estructura ontogenética se replica filogenéticamente y nos entrega cuatro paradigmas, a saber: Divinización del Ser – ser verdadero – Naturalización y Humanización del ser – verdad del ser – Mundanización del ser – verdad de ser – y Virtualización del ser – posverdad -.
La Divinización se extiende desde Grecia pasando por Roma hasta consumarse con el Cristianismo – Siglo V ac a Siglo XV dc -. La Naturalización y Humanización se extienden desde el Siglo XVI al Siglo XVIII respectivamente. La Mundanización se extiende desde el Siglo XIX hasta la primera mitad del Siglo XX. Y la Virtualización del ser se extiende desde la segunda mitad del Siglo XX hasta la actualidad.
La ciencia y la cultura están completamente sobredeterminadas por estos cuatro paradigmas. A tal punto que la Ciencia y la Cultura solo mueven, si la Filosofía mueve. Veamos algunos ejemplos.
Aclaración previa: como no quiero abusar de la generosidad del Profesor Mires ni del espacio que me concede en este Blog, voy a resumir lo que ocurre en cada uno de estos campos. Si lo explicara exhaustivamente podría escribir un libro entero. Lo haré no solo para demostrar que la Filosofía manda, sino también para explicar que lo que nos sucede ahora, no es la consecuencia de una condición humana incorregible, sino la consecuencia del último paradigma filosófico que nos gobierna. Y esto, lejos de ser un problema, constituye la base de nuestra esperanza. Porque si somos capaces de sustituir las bases ontológicas del paradigma actual, podemos avanzar hacia uno nuevo y distinto – que nos entregue un mundo mejor -. Sigamos.
FÍSICA: La Física marcha de la mano de la Filosofía. Al punto que solo mueve si la filosofía mueve. La sobredeterminación filosófica es completa y total. Reposo, Espacio/Tiempo, Movimiento y enlace Movimiento y Reposo, espejan la estructura ontogenética expuesta más arriba.
El reposo se corresponde con lo ontológico, el espacio y el tiempo con lo eidético, el movimiento con lo práctico y el enlace movimiento-reposo con el enlace práctico-ontológico. Esa estructura se replica filogenéticamente y nos entrega cuatro paradigmas físicos completamente alineados con los cuatro paradigmas filosóficos mencionados. La física de la causalidad o física de la sustancia se corresponde con la Divinización, la física de la fuerza se corresponde con la Naturalización y Humanización, la física de la energía con la Mundanización y la física del vacío o física de la información con la Virtualización. Ptolomeo, Newton, Einstein y Dirac son genios – qué duda cabe – pero no hay Ptolomeo sin Aristóteles, no hay Newton sin Scoto, no hay Einstein sin Hegel y no hay Dirac sin Heidegger. Ese es el punto.
No hay Ptolomeo sin Aristóteles: El Almagesto de Ptolomeo traduce la física de la sustancia de Aristóteles. Allí se recogen, el movimiento como actualización de la potencia, la causalidad como causa eficiente, causa material y formal, causa final y causa primera, y la cosmología de dos regiones – sublunar y supralunar -. Incluso el comportamiento errático de los planetas y los epiciclos – propuestos como solución -, están alineados con la física del Estagirita. En efecto, Ptolomeo da cuenta de la retroversión como oscilación entre el movimiento amoroso y el movimiento de los cuatro elementos - que jala a los planetas en sentidos opuestos – y los epiciclos, dejan a salvo, a un mismo tiempo, tanto el movimiento circular de los planetas como el geocentrismo propuesto por Aristóteles.
El paradigma aristotélico se mantendrá vigente durante dos mil años hasta que la filosofía de Duns Scoto se cargue completamente la ontología aristotélica y alumbre una nueva física y una nueva cosmología – que Galileo y Newton, montándose en los hombros del gran maestro oxoniense, elaborarán -.
No hay Galileo ni Newton sin Scoto. ¿Cómo consigue Galileo cargarse el movimiento como actualización de la potencia de Aristóteles? Porque Scoto le ha proporcionado las bases ontológicas para hacerlo. No hay Galileo sin Scoto. Veámoslo detenidamente.
El gigante escocés postula la univocidad ontológica del ente y se carga la divinización del ser – ahora Dios y las creaturas son entes, ambos, unívocamente -. Si Dios es un ente, entonces ya no puede ser fundamento de lo ente, lo que nos arroja a la muerte de Dios – el ente como lo posible/necesario es causa sui – no causa primera –. Dios muere porque si es necesario no es posible y si es posible no es necesario. La ontología precede a la teología. El ser como ente se resuelve como potencia activa y crea las condiciones ontológicas para una nueva física – que ya no estará apoyada en la sustancia -. Galileo no tiene más que traducir las nuevas bases ontológicas para dar nacimiento a una nueva física. La potencia activa no necesita de ningún motor que venga a dar cuenta del movimiento. Si hay potencia activa hay inercia y las cosas en movimiento tienden a seguir en movimiento - y no al reposo de su lugar natural como creía Aristóteles -. El ente desplaza la sustancia y postula la univocidad ontológica. Si hay “naturaleza común” – entonces el universo es homogéneo y se rige por idénticas leyes pues “como es arriba es abajo” – frase que por cierto nunca tuvo nada de hermética pues solo expresa el espíritu de una época que anuncia que ya no hay dos físicas – celeste y terrestre –, que ya no hay dos sustancias – éter y cuatro elementos – y que ya no hay dos movimientos – circular y lineal -, pues ahora hay ser como ente.
Como Dios se derrumba, Scoto convierte a la Biblia en un texto práctico – el buen libro no está ahí para conocer la naturaleza, sino para que seamos buenos cristianos –. Scoto deja servido los dos libros a Galileo que ahora puede levantar sus ojos al cielo para observarlo con un telescopio – lo que hubiera sido inconcebible si Scoto no se carga la divinización del ser -.
Galileo se abraza al gigante escocés y munido de la potencia activa pulveriza la física del estagirita: no hay cuerpos graves y ligeros – todos los cuerpos son graves – pesan - (contra Aristóteles). Y todos los cuerpos caen a la misma velocidad en el vacío – con independencia de su peso - (contra Aristóteles). Un cuerpo en movimiento no tiende al reposo – de su lugar natural – (contra Aristóteles) - sino que sigue en movimiento si ninguna fuerza interviene – ergo, no hay necesidad de apelar a ningún motor aplicado al móvil para explicar el movimiento (contra Aristóteles). No hay movimiento como actualización de la potencia porque el movimiento implica una relación de posición de un cuerpo y no una propiedad suya (contra Aristóteles). El derrumbe de Dios fusiona el movimiento lineal y circular lo que permite a Galileo postular que un cuerpo puede ser afectado por varios movimientos que se componen en una resultante – la curva o trayectoria parabólica de Galileo se carga el movimiento lineal y circular de Aristóteles -. Por lo tanto, que un cuerpo caiga desde lo alto de una Torre en línea recta, no nos dice nada respecto a la inmovilidad de la Tierra, porque interviene la inercia (contra Aristóteles).
Ahora bien, a pesar de la importancia del trabajo de Galileo, es Newton – y no Galileo – el que comprende profundamente a Scoto y las implicancias de las nuevas bases ontológicas. Y por eso será Newton – y no Galileo – el que enlazará el movimiento con el reposo y alineará ambos al nuevo paradigma ontológico – convirtiéndose así en el padre de la física de la fuerza. ¿Cómo enlaza el físico inglés el reposo al movimiento? Con sus tres leyes del movimiento (inercia, fuerza y acción reacción) y con su ley de gravitación universal – cargándose con ellas completamente la física y la astrofísica del estagirita. Veámoslo detenidamente.
Newton entiende cabalmente a Scoto y corrige a Galileo alineando tanto el movimiento como el reposo al ser como ente. La inercia no es solo la tendencia de los cuerpos en movimiento a seguir en movimiento, sino también la tendencia de los cuerpos en reposo a seguir en reposo; la fuerza no es masa - si así fuera, el movimiento sería la actualización de la potencia -, pero tampoco es masa por velocidad – si así fuera, la fuerza sería la magnitud que expresa la conservación del momento lineal -. La fuerza no es impulso, la fuerza no es una función del tiempo respecto a la posición de los cuerpos, sino una función del tiempo respecto a la velocidad de los cuerpos – la fuerza no es masa por velocidad sino masa por aceleración –. Y esa fuerza no trabaja de manera unidireccional, porque implica interacción y la interacción no supone solo acción, sino también reacción – la fuerza trabaja en pares -. El enlace entre movimiento y reposo permite a Newton cargarse el éter aristotélico y unificar la física – en línea con la univocidad ontológica del ser como ente –. Si hay “naturaleza común” entonces idénticas leyes gobiernan el universo – y la manzana cae del árbol, por la misma razón que la Luna no se estrella contra la Tierra -.
No hay Einstein sin Hegel: No hay Einstein sin Hegel, porque no hay relatividad especial ni general sin espíritu hegeliano. Si Einstein hubiera nacido en el Siglo XVIII no hubiera podido elaborar jamás la teoría de la relatividad. Porque la relatividad es hija del espíritu hegeliano entendido como el individuo que es un mundo. El individuo que es un mundo pliega el espacio y el tiempo a los cuerpos y convierte al movimiento - como consecuencia de ese pliegue – en instancia absoluta. Hegel se carga ontológicamente a Newton mucho antes que Einstein traduzca a lenguaje físico el marco ontológico hegeliano y haga lo propio con el físico inglés – y la física de la energía termine desplazando a la física de la fuerza -.
Hegel deja servida ontológicamente la relatividad especial a Einstein. Porque la relatividad especial no es más que la traducción de la ontología hegeliana que, articulada en torno al individuo que es un mundo, pliega el espacio y el tiempo a los cuerpos y convierte al movimiento en instancia absoluta. Si la velocidad de la luz es invariante y máxima - si el movimiento es absoluto - entonces el espacio y el tiempo son relativos - se contraen y se dilatan – pues ahora dependen de la posición y velocidad del observador. Y eso es exactamente lo que postula la relatividad especial.
El pliegue del espacio y el tiempo a los cuerpos, aunado al movimiento como instancia absoluta, provoca el derrumbe de tres creencias que Fernando Mires resume bien: la creencia de que en el espacio existía un éter, la creencia de que el tiempo fluye - como un río - de la misma manera para todos (simultaneidad) y la creencia de que el universo había surgido en un espacio que ya contenía su propio tiempo.
El individuo que es un mundo de Hegel también deja servida ontológicamente la relatividad general a Einstein. Einstein sabe que debe incluir la gravedad. Si no integra la gravedad, no solo la relatividad queda coja, sino que se genera un hiato entre la relatividad especial y la gravedad como fuerza de Newton - donde hay espacio absoluto y velocidad infinita -. Si Einstein no incorpora la gravedad, tiene que convivir con la idea de Newton de que, si quitáramos el Sol, la Tierra saldría disparada instantáneamente de su órbita, lo que se da de bruces con la relatividad especial - donde el espacio y el tiempo son relativos y la velocidad de la luz es invariante, pero finita–.
Una vez más Einstein se abraza a Hegel y postula la equivalencia entre contracción (reposo) y expansión (movimiento) y entre masa y energía – completamente en línea con la equivalencia entre lo ente y lo valente prometida por la dialéctica -. Si aceleración y gravedad son equivalentes - pues en el vacío es imposible distinguir si estamos siendo jalados (contracción) o si estamos siendo empujados (expansión) – entonces la masa como “energía en reposo” (contracción) y la energía como “masa en movimiento” (expansión) también lo son.
La relatividad general convierte al espacio y al tiempo en un campo que se contrae y se expande con el reposo o movimiento de los cuerpos. Wheeler afirma de manera célebre que “la materia le dice al espacio cómo curvarse y el espacio le dice a la materia como moverse”. Einstein se carga la gravedad como fuerza de Newton, para concebirla como el movimiento natural de los cuerpos en un espacio que se curva. “La gravedad está tallada en la geometría del Universo”, dice Einstein, haciendo gala de su genio.
Einstein nunca renunciará a la equivalencia del espíritu hegeliano. Por supuesto que entiende y acepta la cuantización de la energía postulada por Planck – a tal punto que fue él mismo quien dio cuenta de esa cuantización al explicar el efecto foto-eléctrico -, pero jamás aceptará que exista un barramiento entre la masa y la energía y menos aún le otorgará dignidad ontológica al vacío - por eso no seguirá el camino de la mecánica ondulatoria y menos aún el de la cuántica relativista -. Einstein seguirá abrazado hasta el final a la equivalencia entre masa y energía. Y esa equivalencia le hablará siempre de un suelo clásico que nunca abandonará – Einstein muere sin creer en los agujeros negros y convencido de que existen variables ocultas que dan cuenta de la incertidumbre -.
No hay Dirac ni Higgs sin Heidegger: El plato fuerte de la cuántica llega con Dirac – considerado el padre de la cuántica-relativista -. El físico británico advierte que el problema de fondo es que la relatividad no considera la incertidumbre de la cuántica y que la cuántica no considera los efectos de la relatividad – pues la ecuación de Schrodinger adopta una definición clásica de energía -.
Dirac se pone manos a la obra y aplica la fórmula de la energía de Einstein a la ecuación de Schrodinger. Al hacerlo, obtiene una solución doble – materia y antimateria – que lo arroja a un problema muy serio: el de la energía negativa. Dirac sabe que la energía negativa es inaceptable. Finalmente, en 1928, Dirac se abraza al tiempo y resuelve la materia como energía positiva con tiempo positivo y la antimateria como energía positiva con tiempo negativo.
¿Por qué digo que no hay Dirac sin Heidegger? Porque antes de “Ser y Tiempo” (publicada en 1927) el tiempo carece de dignidad ontológica. Y es el tiempo lo que permite a Dirac resolver el dilema de la energía negativa.
Y la cosa no se queda allí. Pues cuando Higgs advierte que la solución de Dirac comporta tanto la violación de la dualidad onda partícula – Dirac no da cuenta de la masa de la materia y la antimateria – como la violación del principio de incertidumbre – si el vacío vale cero entonces su variación en el tiempo también vale cero –, resuelve ambas cuestiones también abrazándose a Heidegger (!)
Higgs da cuenta de la interacción entre materia y antimateria con el bosón de Higgs y si hay un bosón entonces hay un campo - que también llevará su nombre -. El bosón de Higgs da cuenta de la masa de la materia y la antimateria y reestablece la dualidad onda partícula y el campo de Higgs reestablece la incertidumbre pues ahora ese campo ya no vale cero pues está lleno de energía. La indecidibilidad entre masa y energía no es eidética, sino virtual. Y una indecidibilidad virtual no supone un barramiento “entre” la masa y la energía – como pensaba la mecánica ondulatoria - sino un barramiento “de” la masa y la energía. Higgs da cuenta, entonces, de la masa como vacío de energía y de la energía como energía del vacío.
La cuántica relativista virtualiza la masa y la energía – completamente en línea con el ser en el mundo de Heidegger - y nos arroja a la física de la información. La masa deja de ser energía en reposo para convertirse en vacío de energía y la energía deja de ser masa en movimiento para convertirse en energía del vacío – categorías que no son sino el correlato físico del ser como ser del ente y del sentido como sentido del ser del gigante de la selva negra -.
Como hemos visto de manera sumaria, la Física está sobredeterminada por la Filosofía y por eso marcha siempre de su mano. Esa sobredeterminación explica que Ptolomeo, Newton, Einstein y Dirac hayan podido resolver los dilemas científicos de su tiempo y convertirse, cada uno de ellos, en los padres de la física de la sustancia, de la fuerza, de la energía y del vacío respectivamente.
La sobredeterminación filosófica demuestra finalmente que si Hawking no pudo resolver los dilemas de la física contemporánea – materia oscura, energía oscura, fluctuación cuántica del vacío, etc- no fue por falta de genialidad, sino porque Deleuze, en lugar de superar a Heidegger, se dedicó a consumarlo. Es Deleuze quién deja a Hawking sin una filosofía que traducir impidiéndole resolver los dilemas actuales y provocando el enojo del físico inglés que no dudó en lanzarnos a la cara que “la Filosofía ha muerto”.
Todo el esfuerzo de la filosofía trinitaria (véase El Ser y la Falta publicado en este Blog) ha estado enfocado, desde un principio, en proporcionarle a la física contemporánea nuevas bases ontológicas que le permitan resolver los dilemas mencionados – que no son “misterios insondables”, sino simples malentendidos ontológicos que, apenas se abordan de manera trinitaria, desaparecen por completo -.
MEDICINA: La Medicina marcha de la mano de la Filosofía. Durante el paradigma de la Divinización la enfermedad es causada primariamente por Dios (causa primera) – ya sea como castigo, prueba de fe o mecanismo de purificación – y segundamente por un desequilibrio entre humores: sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra (causa segunda). Dios no crea “mágicamente” la fiebre, sino que el pecado, la intervención divina o la pérdida de la gracia, provocan que la sangre, la flema, la bilis amarilla o la bilis negra se corrompan o desequilibren en el cuerpo. Con el pecado original los cuatro humores se volvieron inestables, vulnerables al clima, a los alimentos, a las pasiones, introduciendo la enfermedad y la muerte en el mundo. Como existen dos causas el enfermo debe sanar la primera confesándose, haciendo penitencia u orando y la segunda aplicando sangrías, purgas o dietas destinadas al reajuste de los fluidos.
Durante la Naturalización y Humanización del ser, Vesalio revoluciona la medicina y pasa de una ciencia basada fundamentalmente en la repetición de textos antiguos o sagrados a una fundada en la observación directa y la disección del cuerpo humano. Para Vesalio el texto que los médicos deben estudiar es el propio cuerpo humano. La enfermedad ya no es un desequilibrio de humores, sino una lesión orgánica interna y localizada. Su obra cumbre de 1543 De Humani corporis fabrica marca el nacimiento de la anatomía moderna.
Durante la Mundanización la medicina incorpora, además de los factores internos, los externos – y esto lo cambia todo -. La enfermedad es un proceso dinámico interno y externo causado por un agente específico. Ahí están las investigaciones de Pasteur y de Koch demostrando de forma empírica que las enfermedades infecciosas son provocadas por microorganismo específicos (bacterias y virus) y no por la corrupción del aire o el exceso de un humor corporal.
Durante la Virtualización, la medicina vuelve a revolucionarse en línea con el ser en el mundo de Heidegger. El enfoque bio-sico-social se rebela contra el reduccionismo biológico. La enfermedad como red interconectada de factores múltiples. El tiempo lo cambia todo y la reacción es sustituida por la prevención. De la mano de la IA, Big Data, secuenciación genética, etc la medicina se torna estadística y probabilística. La medicina no es una reacción a una enfermedad que ha ocurrido en el pasado, porque podemos anticiparnos y detectarla años antes de que ocurra. De la reacción a la predicción, del paciente promedio al gemelo digital, de la salud episódica al monitoreo continuo.
ARTE: Durante la Divinización el Arte está centrado en la obra de arte, pero su propósito y mentalidad son profundamente teocéntricos. El Arte imita la naturaleza (es mimético) pero lo hace porque la naturaleza es la obra perfecta de Dios y por lo tanto un reflejo de lo divino. El Arte no es una expresión individual del artista, sino un instrumento de devoción y educación religiosa.
El Naturalismo, sin embargo, no debe ser confundido con realismo. Los personajes - por ejemplo - no se pintan según su distancia en el espacio, sino según su importancia espiritual. El nivel de detalle en las obras – para poner otro ejemplo - no es vanidad mundana, sino una forma de honrar al Creador. Cuánto más perfecta y precisa la representación, de forma más fidedigna se refleja la grandeza divina.
El naturalismo pre-renacentista está lejos de ser secular. La naturaleza opera como un vehículo místico para acercar a los fieles a las verdades celestiales. Precisamente, para que la mímesis no devorara el significado espiritual, los artistas perfeccionaron el simbolismo oculto: un lirio no es solo un lirio, sino un símbolo de la Anunciación. Una jarra de agua cristalina al lado de la Virgen, un símbolo de pureza y virginidad, la luz del sol atravesando una ventana sin romperla, el misterio de la Encarnación, y así sucesivamente.
En breve: no hay frontera entre lo natural y lo sobrenatural. La imitación de la naturaleza no compite con la divinización; al contrario, la sustenta.
Durante la Naturalización y Humanización el centro del Arte se desplaza de la obra al artista. El antropocentrismo sustituye al teocentrismo. El Arte es ahora la expresión del mundo interior del artista. Expresa su emoción, su pasión, su genio, en fin, su subjetividad. La perspectiva jerárquica, plana y bidimensional es sustituida por una perspectiva lineal y matemática – apoyada en un punto de fuga. El cuerpo estilizado, plano y simbólico es sustituido por el cuerpo natural y anatómico. Los fondos dorados que representaban la luz divina son sustituidos por paisajes naturales y urbanos. La luz homogénea y simbólica es sustituida por el claroscuro y el volumen – otorgándole a los cuerpos otro peso visual -. Las figuras solemnes y sin emoción son sustituidas por rostros expresivos que reflejan dolor, duda, miedo, ternura, etc. Ahí están la Escuela de Atenas de Rafael, la Vocación de San Mateo de Caravaggio y las Meninas de Velázquez como testimonios impresionantes de la Naturalización y Humanización del ser.
El paradigma se extenderá hasta finales del Siglo XVIII y comienzos del Siglo XIX donde encontrará su momento cumbre – y por lo mismo, final -. Si tuviera que elegir un cuadro, para marcar ese momento, elegiría dos: Napoléon cruzando los Alpes de Jacques Louis David (1805) y El caminante sobre el mar de nubes de Caspar David Friedrich (1818).
Durante la Mundanización el centro del Arte se desplaza del artista al mundo. El Arte rompe con los cánones academicistas tradicionales y se centra en la realidad social. Los grandes héroes y figuras solemnes del pasado ceden su lugar a las personas comunes, los obreros, el ocio urbano, el paisaje puro, etc. Courbet en el Entierro de Omans retrata el funeral de un campesino ordinario con un formato monumental reservado otrora a reyes y batallas históricas.
Durante la primera mitad del Siglo XIX el Romanticismo todavía seguirá todavía atado a Kant y a su noción de lo “sublime”. A mediados del Siglo XIX el Realismo – apoyado ahora en la mundanización hegeliana – abandona el subjetivismo romántico y se pone a retratar la cruda realidad de los trabajadores durante la Revolución Industrial. El Impresionismo sustituye el realismo de los objetos por el realismo de la luz y de la visión, pero se enfoca igualmente en la modernidad urbana retratando de manera impresionante (valga la redundancia) la nueva vida burguesa, las estaciones de tren, los cafés de París, los bulevares, las industrias y el ocio al aire libre.
La Mundanización se extenderá hasta principios del Siglo XX alcanzando su momento cumbre (y por lo mismo, final) en abril de 1917 cuando Duchamp – haciendo gala de su genialidad – decide presentar un urinario en el Salón inaugural de la Sociedad de Artistas Independientes de Nueva York – al que llamará de manera célebre “La Fuente” -.
Durante la Virtualización el centro del Arte se desplaza del mundo al ser en el mundo. El tiempo se introduce como una cuña en el Arte que rompe así, definitivamente, con la representación mimética. Ahora el otro importa al punto que su mirada es la que completa el cuadro. Ahí están la persistencia de la memoria de Dalí, el Guernica de Picasso, los cuadros de Pollock y Rothko, las experiencias inmersivas del Arte performativo, las intervenciones del Arte urbano, el Arte conceptual, las obras de Warhol, el neo-expresionismo, la pintura digital, el hiperrealismo, el Street Art, como testimonios impresionantes de lo que digo.
Por supuesto cada corriente expresa todo esto a su modo – cubismo, dadaísmo, surrealismo, abstracción, performance, arte conceptual, pop, urbano, etc - pero al final, todas están atravesadas por el tiempo, y no hacen sino traducir estéticamente el ser en el mundo de Heidegger.
Aclaración:
Un paradigma es una formación ontológica. Ergo, ha sido la Filosofía la que ha marcado la pauta de la progresión paradigmática en Occidente. Veamos primero cómo se desarrolla esa progresión paradigmática para luego mostrar cómo las disciplinas mencionadas se adecuan, o mejor, acompañan esa progresión.
La filosofía occidental – la propia palabra lo dice - se articula en torno a la Verdad. La filosofía es literalmente “amor a la verdad” (“filo” amor, “sophia” verdad) -. Ahora bien, desde el punto de vista ontogenético, la verdad nos arroja a una estructura que tiene cuatro momentos: ontológico, eidético, práctico y enlace práctico- ontológico. El momento ontológico pide el momento eidético – so pena de incognoscibilidad -, el momento eidético pide el momento práctico – so pena de indecidibilidad - y el momento práctico pide el enlace nuevamente con lo ontológico – so pena de intrascendencia -.
Este ciclo se repite una y otra vez. Si tuviera que poner una metáfora diría lo siguiente: el momento ontológico es la habitación, el momento eidético son la puerta y la llave y el momento práctico es la mano que gira la llave y abre la puerta, para lanzarnos a una nueva habitación (enlace práctico-ontológico).
Esta estructura da lugar – como veremos enseguida - a cuatro paradigmas: ser verdadero – lo ontológico- verdad del ser – lo eidético – verdad de ser – lo práctico - y posverdad – enlace práctico ontológico.
Esta estructura ontogenética se replica filogenéticamente y nos entrega cuatro paradigmas, a saber: Divinización del Ser – ser verdadero – Naturalización y Humanización del ser – verdad del ser – Mundanización del ser – verdad de ser – y Virtualización del ser – posverdad -.
La Divinización se extiende desde Grecia pasando por Roma hasta consumarse con el Cristianismo – Siglo V ac a Siglo XV dc -. La Naturalización y Humanización se extienden desde el Siglo XVI al Siglo XVIII respectivamente. La Mundanización se extiende desde el Siglo XIX hasta la primera mitad del Siglo XX. Y la Virtualización del ser se extiende desde la segunda mitad del Siglo XX hasta la actualidad.
La ciencia y la cultura están completamente sobredeterminadas por estos cuatro paradigmas. A tal punto que la Ciencia y la Cultura solo mueven, si la Filosofía mueve. Veamos algunos ejemplos.
Aclaración previa: como no quiero abusar de la generosidad del Profesor Mires ni del espacio que me concede en este Blog, voy a resumir lo que ocurre en cada uno de estos campos. Si lo explicara exhaustivamente podría escribir un libro entero. Lo haré no solo para demostrar que la Filosofía manda, sino también para explicar que lo que nos sucede ahora, no es la consecuencia de una condición humana incorregible, sino la consecuencia del último paradigma filosófico que nos gobierna. Y esto, lejos de ser un problema, constituye la base de nuestra esperanza. Porque si somos capaces de sustituir las bases ontológicas del paradigma actual, podemos avanzar hacia uno nuevo y distinto – que nos entregue un mundo mejor -. Sigamos.
FÍSICA: La Física marcha de la mano de la Filosofía. Al punto que solo mueve si la filosofía mueve. La sobredeterminación filosófica es completa y total. Reposo, Espacio/Tiempo, Movimiento y enlace Movimiento y Reposo, espejan la estructura ontogenética expuesta más arriba.
El reposo se corresponde con lo ontológico, el espacio y el tiempo con lo eidético, el movimiento con lo práctico y el enlace movimiento-reposo con el enlace práctico-ontológico. Esa estructura se replica filogenéticamente y nos entrega cuatro paradigmas físicos completamente alineados con los cuatro paradigmas filosóficos mencionados. La física de la causalidad o física de la sustancia se corresponde con la Divinización, la física de la fuerza se corresponde con la Naturalización y Humanización, la física de la energía con la Mundanización y la física del vacío o física de la información con la Virtualización. Ptolomeo, Newton, Einstein y Dirac son genios – qué duda cabe – pero no hay Ptolomeo sin Aristóteles, no hay Newton sin Scoto, no hay Einstein sin Hegel y no hay Dirac sin Heidegger. Ese es el punto.
No hay Ptolomeo sin Aristóteles: El Almagesto de Ptolomeo traduce la física de la sustancia de Aristóteles. Allí se recogen, el movimiento como actualización de la potencia, la causalidad como causa eficiente, causa material y formal, causa final y causa primera, y la cosmología de dos regiones – sublunar y supralunar -. Incluso el comportamiento errático de los planetas y los epiciclos – propuestos como solución -, están alineados con la física del Estagirita. En efecto, Ptolomeo da cuenta de la retroversión como oscilación entre el movimiento amoroso y el movimiento de los cuatro elementos - que jala a los planetas en sentidos opuestos – y los epiciclos, dejan a salvo, a un mismo tiempo, tanto el movimiento circular de los planetas como el geocentrismo propuesto por Aristóteles.
El paradigma aristotélico se mantendrá vigente durante dos mil años hasta que la filosofía de Duns Scoto se cargue completamente la ontología aristotélica y alumbre una nueva física y una nueva cosmología – que Galileo y Newton, montándose en los hombros del gran maestro oxoniense, elaborarán -.
No hay Galileo ni Newton sin Scoto. ¿Cómo consigue Galileo cargarse el movimiento como actualización de la potencia de Aristóteles? Porque Scoto le ha proporcionado las bases ontológicas para hacerlo. No hay Galileo sin Scoto. Veámoslo detenidamente.
El gigante escocés postula la univocidad ontológica del ente y se carga la divinización del ser – ahora Dios y las creaturas son entes, ambos, unívocamente -. Si Dios es un ente, entonces ya no puede ser fundamento de lo ente, lo que nos arroja a la muerte de Dios – el ente como lo posible/necesario es causa sui – no causa primera –. Dios muere porque si es necesario no es posible y si es posible no es necesario. La ontología precede a la teología. El ser como ente se resuelve como potencia activa y crea las condiciones ontológicas para una nueva física – que ya no estará apoyada en la sustancia -. Galileo no tiene más que traducir las nuevas bases ontológicas para dar nacimiento a una nueva física. La potencia activa no necesita de ningún motor que venga a dar cuenta del movimiento. Si hay potencia activa hay inercia y las cosas en movimiento tienden a seguir en movimiento - y no al reposo de su lugar natural como creía Aristóteles -. El ente desplaza la sustancia y postula la univocidad ontológica. Si hay “naturaleza común” – entonces el universo es homogéneo y se rige por idénticas leyes pues “como es arriba es abajo” – frase que por cierto nunca tuvo nada de hermética pues solo expresa el espíritu de una época que anuncia que ya no hay dos físicas – celeste y terrestre –, que ya no hay dos sustancias – éter y cuatro elementos – y que ya no hay dos movimientos – circular y lineal -, pues ahora hay ser como ente.
Como Dios se derrumba, Scoto convierte a la Biblia en un texto práctico – el buen libro no está ahí para conocer la naturaleza, sino para que seamos buenos cristianos –. Scoto deja servido los dos libros a Galileo que ahora puede levantar sus ojos al cielo para observarlo con un telescopio – lo que hubiera sido inconcebible si Scoto no se carga la divinización del ser -.
Galileo se abraza al gigante escocés y munido de la potencia activa pulveriza la física del estagirita: no hay cuerpos graves y ligeros – todos los cuerpos son graves – pesan - (contra Aristóteles). Y todos los cuerpos caen a la misma velocidad en el vacío – con independencia de su peso - (contra Aristóteles). Un cuerpo en movimiento no tiende al reposo – de su lugar natural – (contra Aristóteles) - sino que sigue en movimiento si ninguna fuerza interviene – ergo, no hay necesidad de apelar a ningún motor aplicado al móvil para explicar el movimiento (contra Aristóteles). No hay movimiento como actualización de la potencia porque el movimiento implica una relación de posición de un cuerpo y no una propiedad suya (contra Aristóteles). El derrumbe de Dios fusiona el movimiento lineal y circular lo que permite a Galileo postular que un cuerpo puede ser afectado por varios movimientos que se componen en una resultante – la curva o trayectoria parabólica de Galileo se carga el movimiento lineal y circular de Aristóteles -. Por lo tanto, que un cuerpo caiga desde lo alto de una Torre en línea recta, no nos dice nada respecto a la inmovilidad de la Tierra, porque interviene la inercia (contra Aristóteles).
Ahora bien, a pesar de la importancia del trabajo de Galileo, es Newton – y no Galileo – el que comprende profundamente a Scoto y las implicancias de las nuevas bases ontológicas. Y por eso será Newton – y no Galileo – el que enlazará el movimiento con el reposo y alineará ambos al nuevo paradigma ontológico – convirtiéndose así en el padre de la física de la fuerza. ¿Cómo enlaza el físico inglés el reposo al movimiento? Con sus tres leyes del movimiento (inercia, fuerza y acción reacción) y con su ley de gravitación universal – cargándose con ellas completamente la física y la astrofísica del estagirita. Veámoslo detenidamente.
Newton entiende cabalmente a Scoto y corrige a Galileo alineando tanto el movimiento como el reposo al ser como ente. La inercia no es solo la tendencia de los cuerpos en movimiento a seguir en movimiento, sino también la tendencia de los cuerpos en reposo a seguir en reposo; la fuerza no es masa - si así fuera, el movimiento sería la actualización de la potencia -, pero tampoco es masa por velocidad – si así fuera, la fuerza sería la magnitud que expresa la conservación del momento lineal -. La fuerza no es impulso, la fuerza no es una función del tiempo respecto a la posición de los cuerpos, sino una función del tiempo respecto a la velocidad de los cuerpos – la fuerza no es masa por velocidad sino masa por aceleración –. Y esa fuerza no trabaja de manera unidireccional, porque implica interacción y la interacción no supone solo acción, sino también reacción – la fuerza trabaja en pares -. El enlace entre movimiento y reposo permite a Newton cargarse el éter aristotélico y unificar la física – en línea con la univocidad ontológica del ser como ente –. Si hay “naturaleza común” entonces idénticas leyes gobiernan el universo – y la manzana cae del árbol, por la misma razón que la Luna no se estrella contra la Tierra -.
No hay Einstein sin Hegel: No hay Einstein sin Hegel, porque no hay relatividad especial ni general sin espíritu hegeliano. Si Einstein hubiera nacido en el Siglo XVIII no hubiera podido elaborar jamás la teoría de la relatividad. Porque la relatividad es hija del espíritu hegeliano entendido como el individuo que es un mundo. El individuo que es un mundo pliega el espacio y el tiempo a los cuerpos y convierte al movimiento - como consecuencia de ese pliegue – en instancia absoluta. Hegel se carga ontológicamente a Newton mucho antes que Einstein traduzca a lenguaje físico el marco ontológico hegeliano y haga lo propio con el físico inglés – y la física de la energía termine desplazando a la física de la fuerza -.
Hegel deja servida ontológicamente la relatividad especial a Einstein. Porque la relatividad especial no es más que la traducción de la ontología hegeliana que, articulada en torno al individuo que es un mundo, pliega el espacio y el tiempo a los cuerpos y convierte al movimiento en instancia absoluta. Si la velocidad de la luz es invariante y máxima - si el movimiento es absoluto - entonces el espacio y el tiempo son relativos - se contraen y se dilatan – pues ahora dependen de la posición y velocidad del observador. Y eso es exactamente lo que postula la relatividad especial.
El pliegue del espacio y el tiempo a los cuerpos, aunado al movimiento como instancia absoluta, provoca el derrumbe de tres creencias que Fernando Mires resume bien: la creencia de que en el espacio existía un éter, la creencia de que el tiempo fluye - como un río - de la misma manera para todos (simultaneidad) y la creencia de que el universo había surgido en un espacio que ya contenía su propio tiempo.
El individuo que es un mundo de Hegel también deja servida ontológicamente la relatividad general a Einstein. Einstein sabe que debe incluir la gravedad. Si no integra la gravedad, no solo la relatividad queda coja, sino que se genera un hiato entre la relatividad especial y la gravedad como fuerza de Newton - donde hay espacio absoluto y velocidad infinita -. Si Einstein no incorpora la gravedad, tiene que convivir con la idea de Newton de que, si quitáramos el Sol, la Tierra saldría disparada instantáneamente de su órbita, lo que se da de bruces con la relatividad especial - donde el espacio y el tiempo son relativos y la velocidad de la luz es invariante, pero finita–.
Una vez más Einstein se abraza a Hegel y postula la equivalencia entre contracción (reposo) y expansión (movimiento) y entre masa y energía – completamente en línea con la equivalencia entre lo ente y lo valente prometida por la dialéctica -. Si aceleración y gravedad son equivalentes - pues en el vacío es imposible distinguir si estamos siendo jalados (contracción) o si estamos siendo empujados (expansión) – entonces la masa como “energía en reposo” (contracción) y la energía como “masa en movimiento” (expansión) también lo son.
La relatividad general convierte al espacio y al tiempo en un campo que se contrae y se expande con el reposo o movimiento de los cuerpos. Wheeler afirma de manera célebre que “la materia le dice al espacio cómo curvarse y el espacio le dice a la materia como moverse”. Einstein se carga la gravedad como fuerza de Newton, para concebirla como el movimiento natural de los cuerpos en un espacio que se curva. “La gravedad está tallada en la geometría del Universo”, dice Einstein, haciendo gala de su genio.
Einstein nunca renunciará a la equivalencia del espíritu hegeliano. Por supuesto que entiende y acepta la cuantización de la energía postulada por Planck – a tal punto que fue él mismo quien dio cuenta de esa cuantización al explicar el efecto foto-eléctrico -, pero jamás aceptará que exista un barramiento entre la masa y la energía y menos aún le otorgará dignidad ontológica al vacío - por eso no seguirá el camino de la mecánica ondulatoria y menos aún el de la cuántica relativista -. Einstein seguirá abrazado hasta el final a la equivalencia entre masa y energía. Y esa equivalencia le hablará siempre de un suelo clásico que nunca abandonará – Einstein muere sin creer en los agujeros negros y convencido de que existen variables ocultas que dan cuenta de la incertidumbre -.
No hay Dirac ni Higgs sin Heidegger: El plato fuerte de la cuántica llega con Dirac – considerado el padre de la cuántica-relativista -. El físico británico advierte que el problema de fondo es que la relatividad no considera la incertidumbre de la cuántica y que la cuántica no considera los efectos de la relatividad – pues la ecuación de Schrodinger adopta una definición clásica de energía -.
Dirac se pone manos a la obra y aplica la fórmula de la energía de Einstein a la ecuación de Schrodinger. Al hacerlo, obtiene una solución doble – materia y antimateria – que lo arroja a un problema muy serio: el de la energía negativa. Dirac sabe que la energía negativa es inaceptable. Finalmente, en 1928, Dirac se abraza al tiempo y resuelve la materia como energía positiva con tiempo positivo y la antimateria como energía positiva con tiempo negativo.
¿Por qué digo que no hay Dirac sin Heidegger? Porque antes de “Ser y Tiempo” (publicada en 1927) el tiempo carece de dignidad ontológica. Y es el tiempo lo que permite a Dirac resolver el dilema de la energía negativa.
Y la cosa no se queda allí. Pues cuando Higgs advierte que la solución de Dirac comporta tanto la violación de la dualidad onda partícula – Dirac no da cuenta de la masa de la materia y la antimateria – como la violación del principio de incertidumbre – si el vacío vale cero entonces su variación en el tiempo también vale cero –, resuelve ambas cuestiones también abrazándose a Heidegger (!)
Higgs da cuenta de la interacción entre materia y antimateria con el bosón de Higgs y si hay un bosón entonces hay un campo - que también llevará su nombre -. El bosón de Higgs da cuenta de la masa de la materia y la antimateria y reestablece la dualidad onda partícula y el campo de Higgs reestablece la incertidumbre pues ahora ese campo ya no vale cero pues está lleno de energía. La indecidibilidad entre masa y energía no es eidética, sino virtual. Y una indecidibilidad virtual no supone un barramiento “entre” la masa y la energía – como pensaba la mecánica ondulatoria - sino un barramiento “de” la masa y la energía. Higgs da cuenta, entonces, de la masa como vacío de energía y de la energía como energía del vacío.
La cuántica relativista virtualiza la masa y la energía – completamente en línea con el ser en el mundo de Heidegger - y nos arroja a la física de la información. La masa deja de ser energía en reposo para convertirse en vacío de energía y la energía deja de ser masa en movimiento para convertirse en energía del vacío – categorías que no son sino el correlato físico del ser como ser del ente y del sentido como sentido del ser del gigante de la selva negra -.
Como hemos visto de manera sumaria, la Física está sobredeterminada por la Filosofía y por eso marcha siempre de su mano. Esa sobredeterminación explica que Ptolomeo, Newton, Einstein y Dirac hayan podido resolver los dilemas científicos de su tiempo y convertirse, cada uno de ellos, en los padres de la física de la sustancia, de la fuerza, de la energía y del vacío respectivamente.
La sobredeterminación filosófica demuestra finalmente que si Hawking no pudo resolver los dilemas de la física contemporánea – materia oscura, energía oscura, fluctuación cuántica del vacío, etc- no fue por falta de genialidad, sino porque Deleuze, en lugar de superar a Heidegger, se dedicó a consumarlo. Es Deleuze quién deja a Hawking sin una filosofía que traducir impidiéndole resolver los dilemas actuales y provocando el enojo del físico inglés que no dudó en lanzarnos a la cara que “la Filosofía ha muerto”.
Todo el esfuerzo de la filosofía trinitaria (véase El Ser y la Falta publicado en este Blog) ha estado enfocado, desde un principio, en proporcionarle a la física contemporánea nuevas bases ontológicas que le permitan resolver los dilemas mencionados – que no son “misterios insondables”, sino simples malentendidos ontológicos que, apenas se abordan de manera trinitaria, desaparecen por completo -.
MEDICINA: La Medicina marcha de la mano de la Filosofía. Durante el paradigma de la Divinización la enfermedad es causada primariamente por Dios (causa primera) – ya sea como castigo, prueba de fe o mecanismo de purificación – y segundamente por un desequilibrio entre humores: sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra (causa segunda). Dios no crea “mágicamente” la fiebre, sino que el pecado, la intervención divina o la pérdida de la gracia, provocan que la sangre, la flema, la bilis amarilla o la bilis negra se corrompan o desequilibren en el cuerpo. Con el pecado original los cuatro humores se volvieron inestables, vulnerables al clima, a los alimentos, a las pasiones, introduciendo la enfermedad y la muerte en el mundo. Como existen dos causas el enfermo debe sanar la primera confesándose, haciendo penitencia u orando y la segunda aplicando sangrías, purgas o dietas destinadas al reajuste de los fluidos.
Durante la Naturalización y Humanización del ser, Vesalio revoluciona la medicina y pasa de una ciencia basada fundamentalmente en la repetición de textos antiguos o sagrados a una fundada en la observación directa y la disección del cuerpo humano. Para Vesalio el texto que los médicos deben estudiar es el propio cuerpo humano. La enfermedad ya no es un desequilibrio de humores, sino una lesión orgánica interna y localizada. Su obra cumbre de 1543 De Humani corporis fabrica marca el nacimiento de la anatomía moderna.
Durante la Mundanización la medicina incorpora, además de los factores internos, los externos – y esto lo cambia todo -. La enfermedad es un proceso dinámico interno y externo causado por un agente específico. Ahí están las investigaciones de Pasteur y de Koch demostrando de forma empírica que las enfermedades infecciosas son provocadas por microorganismo específicos (bacterias y virus) y no por la corrupción del aire o el exceso de un humor corporal.
Durante la Virtualización, la medicina vuelve a revolucionarse en línea con el ser en el mundo de Heidegger. El enfoque bio-sico-social se rebela contra el reduccionismo biológico. La enfermedad como red interconectada de factores múltiples. El tiempo lo cambia todo y la reacción es sustituida por la prevención. De la mano de la IA, Big Data, secuenciación genética, etc la medicina se torna estadística y probabilística. La medicina no es una reacción a una enfermedad que ha ocurrido en el pasado, porque podemos anticiparnos y detectarla años antes de que ocurra. De la reacción a la predicción, del paciente promedio al gemelo digital, de la salud episódica al monitoreo continuo.
ARTE: Durante la Divinización el Arte está centrado en la obra de arte, pero su propósito y mentalidad son profundamente teocéntricos. El Arte imita la naturaleza (es mimético) pero lo hace porque la naturaleza es la obra perfecta de Dios y por lo tanto un reflejo de lo divino. El Arte no es una expresión individual del artista, sino un instrumento de devoción y educación religiosa.
El Naturalismo, sin embargo, no debe ser confundido con realismo. Los personajes - por ejemplo - no se pintan según su distancia en el espacio, sino según su importancia espiritual. El nivel de detalle en las obras – para poner otro ejemplo - no es vanidad mundana, sino una forma de honrar al Creador. Cuánto más perfecta y precisa la representación, de forma más fidedigna se refleja la grandeza divina.
El naturalismo pre-renacentista está lejos de ser secular. La naturaleza opera como un vehículo místico para acercar a los fieles a las verdades celestiales. Precisamente, para que la mímesis no devorara el significado espiritual, los artistas perfeccionaron el simbolismo oculto: un lirio no es solo un lirio, sino un símbolo de la Anunciación. Una jarra de agua cristalina al lado de la Virgen, un símbolo de pureza y virginidad, la luz del sol atravesando una ventana sin romperla, el misterio de la Encarnación, y así sucesivamente.
En breve: no hay frontera entre lo natural y lo sobrenatural. La imitación de la naturaleza no compite con la divinización; al contrario, la sustenta.
Durante la Naturalización y Humanización el centro del Arte se desplaza de la obra al artista. El antropocentrismo sustituye al teocentrismo. El Arte es ahora la expresión del mundo interior del artista. Expresa su emoción, su pasión, su genio, en fin, su subjetividad. La perspectiva jerárquica, plana y bidimensional es sustituida por una perspectiva lineal y matemática – apoyada en un punto de fuga. El cuerpo estilizado, plano y simbólico es sustituido por el cuerpo natural y anatómico. Los fondos dorados que representaban la luz divina son sustituidos por paisajes naturales y urbanos. La luz homogénea y simbólica es sustituida por el claroscuro y el volumen – otorgándole a los cuerpos otro peso visual -. Las figuras solemnes y sin emoción son sustituidas por rostros expresivos que reflejan dolor, duda, miedo, ternura, etc. Ahí están la Escuela de Atenas de Rafael, la Vocación de San Mateo de Caravaggio y las Meninas de Velázquez como testimonios impresionantes de la Naturalización y Humanización del ser.
El paradigma se extenderá hasta finales del Siglo XVIII y comienzos del Siglo XIX donde encontrará su momento cumbre – y por lo mismo, final -. Si tuviera que elegir un cuadro, para marcar ese momento, elegiría dos: Napoléon cruzando los Alpes de Jacques Louis David (1805) y El caminante sobre el mar de nubes de Caspar David Friedrich (1818).
Durante la Mundanización el centro del Arte se desplaza del artista al mundo. El Arte rompe con los cánones academicistas tradicionales y se centra en la realidad social. Los grandes héroes y figuras solemnes del pasado ceden su lugar a las personas comunes, los obreros, el ocio urbano, el paisaje puro, etc. Courbet en el Entierro de Omans retrata el funeral de un campesino ordinario con un formato monumental reservado otrora a reyes y batallas históricas.
Durante la primera mitad del Siglo XIX el Romanticismo todavía seguirá todavía atado a Kant y a su noción de lo “sublime”. A mediados del Siglo XIX el Realismo – apoyado ahora en la mundanización hegeliana – abandona el subjetivismo romántico y se pone a retratar la cruda realidad de los trabajadores durante la Revolución Industrial. El Impresionismo sustituye el realismo de los objetos por el realismo de la luz y de la visión, pero se enfoca igualmente en la modernidad urbana retratando de manera impresionante (valga la redundancia) la nueva vida burguesa, las estaciones de tren, los cafés de París, los bulevares, las industrias y el ocio al aire libre.
La Mundanización se extenderá hasta principios del Siglo XX alcanzando su momento cumbre (y por lo mismo, final) en abril de 1917 cuando Duchamp – haciendo gala de su genialidad – decide presentar un urinario en el Salón inaugural de la Sociedad de Artistas Independientes de Nueva York – al que llamará de manera célebre “La Fuente” -.
Durante la Virtualización el centro del Arte se desplaza del mundo al ser en el mundo. El tiempo se introduce como una cuña en el Arte que rompe así, definitivamente, con la representación mimética. Ahora el otro importa al punto que su mirada es la que completa el cuadro. Ahí están la persistencia de la memoria de Dalí, el Guernica de Picasso, los cuadros de Pollock y Rothko, las experiencias inmersivas del Arte performativo, las intervenciones del Arte urbano, el Arte conceptual, las obras de Warhol, el neo-expresionismo, la pintura digital, el hiperrealismo, el Street Art, como testimonios impresionantes de lo que digo.
Por supuesto cada corriente expresa todo esto a su modo – cubismo, dadaísmo, surrealismo, abstracción, performance, arte conceptual, pop, urbano, etc - pero al final, todas están atravesadas por el tiempo, y no hacen sino traducir estéticamente el ser en el mundo de Heidegger.
Aclaración:
Antes de pasar a la economía debo aclarar dos cosas. Estoy haciendo un análisis sumario de la cuestión y me estoy ajustando a los cuatro paradigmas filosóficos mencionados. Por eso obvié mencionar - en el capítulo de la Física por ejemplo - que la mecánica ondulatoria en realidad no responde ni a la mundanización de Hegel ni a la virtualización de Heidegger. Sin embargo, ello no la exime de estar sobredeterminada por la filosofía ¿Por qué? Porque la dualidad onda partícula que la mecánica ondulatoria resuelve de manera práctica – estadística – expresa el fracaso de la fenomenología y el positivismo lógico que intentaron dar cuenta del espejo de la naturaleza. La dualidad onda partícula expresa físicamente la inconmensurabilidad entre lo ente y lo valente que dará píe a la revolución filosófica de Heidegger – sobre la que se montará Dirac y la cuántica relativista.
Lo mismo pasa con la historia del Átomo. No la mencioné, pero tampoco está exenta de la sobredeterminación filosófica. Allí están el modelo macizo e indivisible de la Divinización, el modelo de Dalton de la Humanización, el modelo de cargas incrustadas o Budín de pasas de Thomson de la Mundanización, el modelo nuclear o planetario de Rutherford – refinado por Bohr – dando cuenta de la inconmensurabilidad entre lo ente y lo valente – y el modelo cuántico o nube de probabilidad de la Virtualización.
Lo mismo pasa con en el Arte. Me acabo de centrar bastante en la Pintura. Pero si tomamos la literatura, por ejemplo, sucede exactamente lo mismo. Dante y su Divina Comedia expresan la Divinización, Cervantes y su Quijote la Naturalización y Humanización, Joyce y su Ulises la Mundanización y Beckett y su Esperando a Godot o Kundera y su Insoportable levedad del ser, la Virtualización. Todos ellos son genios literarios, pero Dante jamás hubiera podido escribir el Quijote, Cervantes jamás hubiera podido escribir el Ulises y Joyce jamás hubiera podido escribir Esperando a Godot o la Insoportable levedad del ser. Ese es el punto. Sigamos.
ECONOMÍA: Durante la Divinización del ser la economía es doméstica. Es oikonomía o ley de la casa (nomos – ley – oikos – casa). En una economía así el capitalismo no puede nacer. El alma del capitalismo es el crédito. Pero el crédito reclama un tiempo lineal y durante la Divinización el tiempo es eterno. Y la eternidad le pertenece a Dios, no a los hombres. Esa, y no otra, es la razón por la que cobrar un interés durante la Edad Media era inconcebible. Cuando Scoto se carga la divinización del ser y nos lanza a la Naturalización del ser (y luego Kant a su Humanización), el tiempo deviene lineal y el Capitalismo arranca con fuerza.
No hay capitalismo sin Scoto. Me explico: Marx tiene razón, la clave de su origen está en la acumulación de capital en Inglaterra. Y Weber también la tiene: no hay acumulación de capital en Inglaterra sin ética protestante. Sin embargo, no hay Capitalismo sin Scoto. Porque si Scoto no se carga la divinización del ser, no hay tiempo lineal ni Reforma Protestante. Ese es el punto.
Durante la Naturalización, el capitalismo se articula como capital y trabajo. Durante la Humanización, el capitalismo se subjetiviza y se articula en torno a capitalistas y trabajadores. Durante la Mundanización de Hegel el capitalismo se articula en torno al Estado y al Mercado. Y durante la Virtualización el capitalismo se virtualiza y serán los flujos financieros los que marcarán la pauta.
No extraña entonces que la Humanización se centre en el “Homo economicus” ni que la Mundanización nos arroje a la Revolución Industrial. Así como tampoco extraña que, durante la Virtualización, Nixon descalce el dólar del oro y convierta a la economía mundial en un gigantesco sistema fiduciario.
Lo mismo ocurre con las teorías del Valor. Las cuatro grandes concepciones del valor: objetiva o teoría del valor-trabajo, subjetiva o teoría marginalista, ecléctica o teoría de la oferta y la demanda y teoría institucional o sistémica, no hacen sino traducir – cada una de ellas - los paradigmas filosóficos mencionados.
La Economía al igual que la Física, el Arte, la Literatura – y el resto de las expresiones culturales – también está sobredeterminada filosóficamente. El capitalismo es un niño que marcha de la mano de la Filosofía. Nace cuando la filosofía lo dispone, da sus primeros pasos tomado de su mano y crece y se desarrolla a su lado. El capitalismo jamás determinó nada que la Filosofía no permitiera. Por tanto, si el día de mañana, la Filosofía que lo sostiene cambia, el capitalismo volverá a cambiar y adecuará su comportamiento a lo que la Filosofía disponga. Sigamos.
HISTORIA: La Historia está sobredeterminada filosóficamente y al igual que el resto de las expresiones culturales marcha de la mano de la filosofía. Durante la Divinización, Polibio nos dice que la historia es cíclica y tiende a repetirse en ciclos durante la eternidad. Durante la Naturalización y Humanización Maquiavelo pone la Historia al servicio de la política de los príncipes dando origen como dice Mires a esa rama historiográfica que es la historia política. Durante la Mundanización Hegel y Marx – el primero con su Espíritu Absoluto y el segundo con su desarrollo de las fuerzas productivas – nos arrojan al determinismo y nos dicen que la Historia es una dialéctica de negaciones y afirmaciones que escapa a nuestras decisiones y voluntades. Por último, durante la Virtualización del ser, Arendt – siguiendo a Heidegger - nos dice que en la Historia nada está determinado. Mires resume el pensamiento de Arendt de manera magistral. Lo cito de memoria: Si Heidegger está en lo correcto y el ser humano es un ser histórico – porque vivimos en el tiempo – entonces la lucha política es permanente. La lucha del ser y por el ser tiene varios comienzos, pero ningún final. Si ser es ser en el mundo entonces el único punto de partida válido es la natalidad de cada ser. Cada ser humano al nacer trae consigo la posibilidad de empezar algo. Luego, no hay ley que determine el curso de la historia. En cada momento está latente la posibilidad de un nuevo comienzo. La historia no termina, porque está siempre comenzando. La libertad es el motor de la historia. (Fuente: Fernando Mires ¿Existe la memoria histórica?).
No hay manera de escapar de estos cuatro paradigmas – porque la Filosofía sobredetermina todas las ciencias sociales y la Historia no es la excepción -.
Tomemos como ejemplo la historia de Alejandro Magno. Podemos hacer todos los análisis que queramos, pero al final serán un versión de estos cuatro paradigmas: o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque era el hijo de Amón como le anunció el Oráculo en el Oasis de Siwa (Divinización); o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque era un Hombre extraordinario y su madre (Olimpia) se encargó de instalarlo en el trono matando a su Padre (Filipo) (Naturalización y Humanización) o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque así lo marcaban las leyes del poder griego de ese entonces que le exigían extender el alcance del Imperio fundando Alejandrías por todas partes (Mundanización) o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque entendió, desde muy joven, el valor de la Libertad y trató con todas sus fuerzas de liberar a los pueblos del oscurantismo y el misticismo (Virtualización).
Pongamos otro ejemplo. Si Gregorio VII puede debilitar a Enrique IV excomulgándolo primero y obligándolo a pedir perdón después es porque la divinización del ser se lo permite. Y si Napoleón puede desafiar al Papa coronándose a sí mismo es porque la humanización del ser se lo permite. Carlomagno jamás se hubiera atrevido a hacer lo que hizo Napoleón. Sin embargo, ello no se explica por la cobardía del primero y la valentía del segundo. Se trata de una cuestión de poder. Si Carlomagno se arrodilla ante el Papa es porque así se lo exige la Divinización y si Napoleón se corona a sí mismo es porque así se lo permite la Humanización. El poder no puede nada contra la Filosofía – porque el poder es saber normalizado y el saber que se normaliza es filosófico -. El Poder hace lo que la filosofía le permite hacer. Si el “Gran Pan ha muerto” el imperio griego y romano no pueden nada contra el Cristianismo y el Sacro Imperio romano-germánico. Si “Dios ha muerto”, el Papa no puede nada contra los príncipes que no dudarán en desafiarlo y enfrentarlo. Si “el Hombre ha muerto” los príncipes no pueden nada contra los movimientos populares que tampoco dudarán en hacer rodar sus cabezas. Si el “Mundo ha muerto” los ejércitos profesionales no pueden nada contra la máquina. Y Turing, valiéndose de la virtualización, no tendrá problemas en descifrar Enigma (algo humanamente imposible) y cargarse al ejército alemán durante la segunda guerra mundial.
A modo de corolario
La esperanza es filosófica porque la Ciencia y la Cultura están sobredeterminadas ontológicamente. Si el paradigma vigente está agotado – y los dilemas y problemas mencionados así lo demuestran – entonces no tenemos más remedio que apelar a la filosofía para superarlos. La ciencia y la cultura no pueden hacerlo porque esos dilemas y problemas expresan los límites ontológicos del paradigma. Los dilemas y problemas de la ciencia y la cultura son los chichones que se hacen la ciencia y la cultura al chocar contra los límites de la jaula filosófica que las contiene.
Si apelamos a la filosofía y colocamos nuevas bases ontológicas que den cuenta de esos límites entonces la ciencia y la cultura no demorarán en normalizar el nuevo saber filosófico y sacarnos de este atolladero de miedo, incertidumbre, violencia y falta de sentido.
Todo el esfuerzo de la filosofía trinitaria ha estado puesto ahí desde el inicio. Y si el abordaje que propongo es trinitario es porque el monismo y el dualismo están agotados – nos han dado mucho, pero ya no nos darán más -. La ontología trinitaria es como un taburete que con una o dos patas se cae, pero que con tres se mantiene.
Como no quiero extenderme más, citaré dos ejemplos acerca de cómo un abordaje trinitario puede encaminar la salida. El primero refiere a la Ciencia y el otro a la Cultura.
Ciencia: La Física contemporánea busca denodadamente el gravitón para dar cuenta de la gravedad cuántica. Por supuesto no lo ha encontrado y no lo encontrará jamás. El gravitón es una solución en línea con el dualismo que mantiene atrapada a la Física. Pretender encontrar el gravitón es tan ingenuo como pretender encontrar los epiciclos de Ptolomeo. Simplemente no está allí. Las concepciones de la gravedad siguen los cuatro paradigmas reseñados: el primer antecedente se encuentra en la Divinización. Concretamente en el motor inmóvil de Aristóteles. ¿Cómo mueve ese motor si es inmóvil? Mueve atrayendo – “como el amante al amado” dice Aristóteles, haciendo gala de su genialidad -. En la naturalización y humanización tenemos la gravedad como fuerza (Newton) en línea con la potencia activa de Scoto. En la mundanización tenemos la gravedad como el movimiento natural de los cuerpos en un espacio que se curva (Einstein). Y finalmente en la virtualización tenemos a la cuántica relativista y su gravitón.
El problema de fondo es que la física está atrapada por el dualismo. Y es ese enfoque dual el que la lleva a concebir la gravedad como contractiva (atractiva) o como expansiva (repulsiva – energía oscura o antigravedad). La física se revuelve y no termina de entender qué sucede. La solución es simple, pero requiere superar el dualismo y adoptar un enfoque trinitario. Si lo hacemos ese abordaje nos entrega tres dimensiones del ser: espacio, movimiento y tiempo. El ser es la relación inter in-dependiente entre espacio, movimiento y tiempo. El espacio da cuenta de la masa, el movimiento de la energía y el tiempo de la materia oscura. La energía oscura es la relación inter in-dependiente entre masa, energía y materia oscura. Finalmente, el abordaje trinitario permite reordenar las fuerzas de la naturaleza y unificarlas: la fuerza nuclear fuerte es hija del espacio, la fuerza electromagnética es hija del movimiento y la fuerza nuclear débil es hija del tiempo. Y la fuerza de gravedad es la relación inter independiente entre la fuerza nuclear fuerte, la fuerza electromagnética y la fuerza nuclear débil – que, de débil, nunca tuvo nada -. Así de simple. Así de gigantesco. Y así de maravilloso. (Véase el Ser y la Falta publicado en este Blog, “Ex curso: tres misterios se develan”).
Cultura: los problemas de la cultura – adicción, violencia, suicidio, falta de sentido, etc – se vinculan con la viralización del sentido y expresan también el agotamiento del paradigma vigente.
No vamos a resolver esto con programas éticos bien intencionados basados en la generosidad, la ejemplaridad o el cuidado, destinados a estrellarse contra la virtualización del ser y la viralización del sentido – o a ser tragados por ellas -.
Si queremos revertir esos problemas tenemos que dar cuenta de una conciencia de ser en el mundo que nos entregue un sentido vital consciente y mundano. Pero para dar cuenta de una conciencia y un sentido así, tenemos que avanzar hacia un abordaje trinitario del ser. Porque solo un abordaje trinitario es capaz de entregarnos, además del ser – espacio tiempo y movimiento – sus hijos – cuerpo, vida y conciencia -. Los hijos del ser dan cuenta del Hombre como cuerpo vital consciente y mundano y por tanto capaz de una conciencia de ser en el mundo.
Una conciencia de ser en el mundo da cuenta del otro y por lo tanto puede entregarnos un sentido compartido. El sentido no es sin el otro como pensaba Sartre – porque la libertad es radical y “el infierno son los otros” – ni tampoco del Gran Otro como pensaba Foucault – seguido al pie de la letra por Lacan -. El sentido no es sin el otro, ni del Otro, sino con el otro. Lacan se equivoca. No es cierto que el otro no exista. Y no es cierto que el amor sea dar lo que no tenemos a alguien que no lo quiere. No es así. El otro existe. Y el amor es lo único que tenemos para dar y lo único que el otro quiere (y necesita). (Véase el Ser y la Falta publicado en este Blog, Hacia una Conciencia de ser en el Mundo).
Lo mismo pasa con la historia del Átomo. No la mencioné, pero tampoco está exenta de la sobredeterminación filosófica. Allí están el modelo macizo e indivisible de la Divinización, el modelo de Dalton de la Humanización, el modelo de cargas incrustadas o Budín de pasas de Thomson de la Mundanización, el modelo nuclear o planetario de Rutherford – refinado por Bohr – dando cuenta de la inconmensurabilidad entre lo ente y lo valente – y el modelo cuántico o nube de probabilidad de la Virtualización.
Lo mismo pasa con en el Arte. Me acabo de centrar bastante en la Pintura. Pero si tomamos la literatura, por ejemplo, sucede exactamente lo mismo. Dante y su Divina Comedia expresan la Divinización, Cervantes y su Quijote la Naturalización y Humanización, Joyce y su Ulises la Mundanización y Beckett y su Esperando a Godot o Kundera y su Insoportable levedad del ser, la Virtualización. Todos ellos son genios literarios, pero Dante jamás hubiera podido escribir el Quijote, Cervantes jamás hubiera podido escribir el Ulises y Joyce jamás hubiera podido escribir Esperando a Godot o la Insoportable levedad del ser. Ese es el punto. Sigamos.
ECONOMÍA: Durante la Divinización del ser la economía es doméstica. Es oikonomía o ley de la casa (nomos – ley – oikos – casa). En una economía así el capitalismo no puede nacer. El alma del capitalismo es el crédito. Pero el crédito reclama un tiempo lineal y durante la Divinización el tiempo es eterno. Y la eternidad le pertenece a Dios, no a los hombres. Esa, y no otra, es la razón por la que cobrar un interés durante la Edad Media era inconcebible. Cuando Scoto se carga la divinización del ser y nos lanza a la Naturalización del ser (y luego Kant a su Humanización), el tiempo deviene lineal y el Capitalismo arranca con fuerza.
No hay capitalismo sin Scoto. Me explico: Marx tiene razón, la clave de su origen está en la acumulación de capital en Inglaterra. Y Weber también la tiene: no hay acumulación de capital en Inglaterra sin ética protestante. Sin embargo, no hay Capitalismo sin Scoto. Porque si Scoto no se carga la divinización del ser, no hay tiempo lineal ni Reforma Protestante. Ese es el punto.
Durante la Naturalización, el capitalismo se articula como capital y trabajo. Durante la Humanización, el capitalismo se subjetiviza y se articula en torno a capitalistas y trabajadores. Durante la Mundanización de Hegel el capitalismo se articula en torno al Estado y al Mercado. Y durante la Virtualización el capitalismo se virtualiza y serán los flujos financieros los que marcarán la pauta.
No extraña entonces que la Humanización se centre en el “Homo economicus” ni que la Mundanización nos arroje a la Revolución Industrial. Así como tampoco extraña que, durante la Virtualización, Nixon descalce el dólar del oro y convierta a la economía mundial en un gigantesco sistema fiduciario.
Lo mismo ocurre con las teorías del Valor. Las cuatro grandes concepciones del valor: objetiva o teoría del valor-trabajo, subjetiva o teoría marginalista, ecléctica o teoría de la oferta y la demanda y teoría institucional o sistémica, no hacen sino traducir – cada una de ellas - los paradigmas filosóficos mencionados.
La Economía al igual que la Física, el Arte, la Literatura – y el resto de las expresiones culturales – también está sobredeterminada filosóficamente. El capitalismo es un niño que marcha de la mano de la Filosofía. Nace cuando la filosofía lo dispone, da sus primeros pasos tomado de su mano y crece y se desarrolla a su lado. El capitalismo jamás determinó nada que la Filosofía no permitiera. Por tanto, si el día de mañana, la Filosofía que lo sostiene cambia, el capitalismo volverá a cambiar y adecuará su comportamiento a lo que la Filosofía disponga. Sigamos.
HISTORIA: La Historia está sobredeterminada filosóficamente y al igual que el resto de las expresiones culturales marcha de la mano de la filosofía. Durante la Divinización, Polibio nos dice que la historia es cíclica y tiende a repetirse en ciclos durante la eternidad. Durante la Naturalización y Humanización Maquiavelo pone la Historia al servicio de la política de los príncipes dando origen como dice Mires a esa rama historiográfica que es la historia política. Durante la Mundanización Hegel y Marx – el primero con su Espíritu Absoluto y el segundo con su desarrollo de las fuerzas productivas – nos arrojan al determinismo y nos dicen que la Historia es una dialéctica de negaciones y afirmaciones que escapa a nuestras decisiones y voluntades. Por último, durante la Virtualización del ser, Arendt – siguiendo a Heidegger - nos dice que en la Historia nada está determinado. Mires resume el pensamiento de Arendt de manera magistral. Lo cito de memoria: Si Heidegger está en lo correcto y el ser humano es un ser histórico – porque vivimos en el tiempo – entonces la lucha política es permanente. La lucha del ser y por el ser tiene varios comienzos, pero ningún final. Si ser es ser en el mundo entonces el único punto de partida válido es la natalidad de cada ser. Cada ser humano al nacer trae consigo la posibilidad de empezar algo. Luego, no hay ley que determine el curso de la historia. En cada momento está latente la posibilidad de un nuevo comienzo. La historia no termina, porque está siempre comenzando. La libertad es el motor de la historia. (Fuente: Fernando Mires ¿Existe la memoria histórica?).
No hay manera de escapar de estos cuatro paradigmas – porque la Filosofía sobredetermina todas las ciencias sociales y la Historia no es la excepción -.
Tomemos como ejemplo la historia de Alejandro Magno. Podemos hacer todos los análisis que queramos, pero al final serán un versión de estos cuatro paradigmas: o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque era el hijo de Amón como le anunció el Oráculo en el Oasis de Siwa (Divinización); o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque era un Hombre extraordinario y su madre (Olimpia) se encargó de instalarlo en el trono matando a su Padre (Filipo) (Naturalización y Humanización) o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque así lo marcaban las leyes del poder griego de ese entonces que le exigían extender el alcance del Imperio fundando Alejandrías por todas partes (Mundanización) o bien Alejandro hizo todo lo que hizo porque entendió, desde muy joven, el valor de la Libertad y trató con todas sus fuerzas de liberar a los pueblos del oscurantismo y el misticismo (Virtualización).
Pongamos otro ejemplo. Si Gregorio VII puede debilitar a Enrique IV excomulgándolo primero y obligándolo a pedir perdón después es porque la divinización del ser se lo permite. Y si Napoleón puede desafiar al Papa coronándose a sí mismo es porque la humanización del ser se lo permite. Carlomagno jamás se hubiera atrevido a hacer lo que hizo Napoleón. Sin embargo, ello no se explica por la cobardía del primero y la valentía del segundo. Se trata de una cuestión de poder. Si Carlomagno se arrodilla ante el Papa es porque así se lo exige la Divinización y si Napoleón se corona a sí mismo es porque así se lo permite la Humanización. El poder no puede nada contra la Filosofía – porque el poder es saber normalizado y el saber que se normaliza es filosófico -. El Poder hace lo que la filosofía le permite hacer. Si el “Gran Pan ha muerto” el imperio griego y romano no pueden nada contra el Cristianismo y el Sacro Imperio romano-germánico. Si “Dios ha muerto”, el Papa no puede nada contra los príncipes que no dudarán en desafiarlo y enfrentarlo. Si “el Hombre ha muerto” los príncipes no pueden nada contra los movimientos populares que tampoco dudarán en hacer rodar sus cabezas. Si el “Mundo ha muerto” los ejércitos profesionales no pueden nada contra la máquina. Y Turing, valiéndose de la virtualización, no tendrá problemas en descifrar Enigma (algo humanamente imposible) y cargarse al ejército alemán durante la segunda guerra mundial.
A modo de corolario
La esperanza es filosófica porque la Ciencia y la Cultura están sobredeterminadas ontológicamente. Si el paradigma vigente está agotado – y los dilemas y problemas mencionados así lo demuestran – entonces no tenemos más remedio que apelar a la filosofía para superarlos. La ciencia y la cultura no pueden hacerlo porque esos dilemas y problemas expresan los límites ontológicos del paradigma. Los dilemas y problemas de la ciencia y la cultura son los chichones que se hacen la ciencia y la cultura al chocar contra los límites de la jaula filosófica que las contiene.
Si apelamos a la filosofía y colocamos nuevas bases ontológicas que den cuenta de esos límites entonces la ciencia y la cultura no demorarán en normalizar el nuevo saber filosófico y sacarnos de este atolladero de miedo, incertidumbre, violencia y falta de sentido.
Todo el esfuerzo de la filosofía trinitaria ha estado puesto ahí desde el inicio. Y si el abordaje que propongo es trinitario es porque el monismo y el dualismo están agotados – nos han dado mucho, pero ya no nos darán más -. La ontología trinitaria es como un taburete que con una o dos patas se cae, pero que con tres se mantiene.
Como no quiero extenderme más, citaré dos ejemplos acerca de cómo un abordaje trinitario puede encaminar la salida. El primero refiere a la Ciencia y el otro a la Cultura.
Ciencia: La Física contemporánea busca denodadamente el gravitón para dar cuenta de la gravedad cuántica. Por supuesto no lo ha encontrado y no lo encontrará jamás. El gravitón es una solución en línea con el dualismo que mantiene atrapada a la Física. Pretender encontrar el gravitón es tan ingenuo como pretender encontrar los epiciclos de Ptolomeo. Simplemente no está allí. Las concepciones de la gravedad siguen los cuatro paradigmas reseñados: el primer antecedente se encuentra en la Divinización. Concretamente en el motor inmóvil de Aristóteles. ¿Cómo mueve ese motor si es inmóvil? Mueve atrayendo – “como el amante al amado” dice Aristóteles, haciendo gala de su genialidad -. En la naturalización y humanización tenemos la gravedad como fuerza (Newton) en línea con la potencia activa de Scoto. En la mundanización tenemos la gravedad como el movimiento natural de los cuerpos en un espacio que se curva (Einstein). Y finalmente en la virtualización tenemos a la cuántica relativista y su gravitón.
El problema de fondo es que la física está atrapada por el dualismo. Y es ese enfoque dual el que la lleva a concebir la gravedad como contractiva (atractiva) o como expansiva (repulsiva – energía oscura o antigravedad). La física se revuelve y no termina de entender qué sucede. La solución es simple, pero requiere superar el dualismo y adoptar un enfoque trinitario. Si lo hacemos ese abordaje nos entrega tres dimensiones del ser: espacio, movimiento y tiempo. El ser es la relación inter in-dependiente entre espacio, movimiento y tiempo. El espacio da cuenta de la masa, el movimiento de la energía y el tiempo de la materia oscura. La energía oscura es la relación inter in-dependiente entre masa, energía y materia oscura. Finalmente, el abordaje trinitario permite reordenar las fuerzas de la naturaleza y unificarlas: la fuerza nuclear fuerte es hija del espacio, la fuerza electromagnética es hija del movimiento y la fuerza nuclear débil es hija del tiempo. Y la fuerza de gravedad es la relación inter independiente entre la fuerza nuclear fuerte, la fuerza electromagnética y la fuerza nuclear débil – que, de débil, nunca tuvo nada -. Así de simple. Así de gigantesco. Y así de maravilloso. (Véase el Ser y la Falta publicado en este Blog, “Ex curso: tres misterios se develan”).
Cultura: los problemas de la cultura – adicción, violencia, suicidio, falta de sentido, etc – se vinculan con la viralización del sentido y expresan también el agotamiento del paradigma vigente.
No vamos a resolver esto con programas éticos bien intencionados basados en la generosidad, la ejemplaridad o el cuidado, destinados a estrellarse contra la virtualización del ser y la viralización del sentido – o a ser tragados por ellas -.
Si queremos revertir esos problemas tenemos que dar cuenta de una conciencia de ser en el mundo que nos entregue un sentido vital consciente y mundano. Pero para dar cuenta de una conciencia y un sentido así, tenemos que avanzar hacia un abordaje trinitario del ser. Porque solo un abordaje trinitario es capaz de entregarnos, además del ser – espacio tiempo y movimiento – sus hijos – cuerpo, vida y conciencia -. Los hijos del ser dan cuenta del Hombre como cuerpo vital consciente y mundano y por tanto capaz de una conciencia de ser en el mundo.
Una conciencia de ser en el mundo da cuenta del otro y por lo tanto puede entregarnos un sentido compartido. El sentido no es sin el otro como pensaba Sartre – porque la libertad es radical y “el infierno son los otros” – ni tampoco del Gran Otro como pensaba Foucault – seguido al pie de la letra por Lacan -. El sentido no es sin el otro, ni del Otro, sino con el otro. Lacan se equivoca. No es cierto que el otro no exista. Y no es cierto que el amor sea dar lo que no tenemos a alguien que no lo quiere. No es así. El otro existe. Y el amor es lo único que tenemos para dar y lo único que el otro quiere (y necesita). (Véase el Ser y la Falta publicado en este Blog, Hacia una Conciencia de ser en el Mundo).