Damas y caballeros,
Al observar la Europa posterior a la Segunda Guerra Mundial, el gran filósofo alemán Jürgen Habermas —quien falleció recientemente— hizo una observación célebre: “Todos somos hijos del 8 de mayo de 1945”.
Al decir “nosotros”, probablemente se refería a los alemanes. Yo me refiero a los europeos. Pero, ¿qué significa ser hijos del 8 de mayo?
Cuando pensamos en el 8 de mayo de 1945, imaginamos multitudes eufóricas en las calles celebrando el fin de la guerra. Pero en muchas ciudades europeas no había multitudes, porque ya no quedaban calles. Todo estaba en ruinas. Casi el 80 por ciento del parque de viviendas en las principales capitales europeas, como Varsovia y Berlín, había sido destruido. Sesenta millones de europeos no sobrevivieron a la guerra. Aproximadamente 55 millones de europeos vieron el final del conflicto lejos del lugar donde habían presenciado su comienzo.
En resumen: todos los europeos regresan al 8 de mayo de 1945 porque ese día no existía Europa. En aquel entonces, Europa era solo una posibilidad.
¿Podemos imaginar realmente lo que significó el fin de la guerra para quienes sobrevivieron? No estoy seguro de que podamos.
Marcel Reich-Ranicki, una de las figuras literarias más influyentes de la Alemania Occidental de posguerra —el “Papa de la literatura alemana”— era un joven judío de 19 años cuando comenzó la guerra. Pasó la mayor parte de ella en el gueto de Varsovia. En sus memorias, al reflexionar sobre aquellos años, escribió: “En el gueto nunca empecé una novela, porque temía no ser capaz de terminarla”.
Para él, el fin de la guerra probablemente significó que, por fin, podía volver a leer una novela. Pero, ¿qué más?
La gente sentía alivio porque la guerra había terminado, pero muy pocos tenían idea de lo que vendría después. La muerte se había marchado, pero la vida aún no había llegado. El final de la guerra estuvo marcado por una incertidumbre paralizante.
El año 1945 fue nuestro "Año Cero". Diferentes europeos lo vivieron de manera distinta, pero lo experimentaron como un comienzo común. La guerra había terminado. Hitler estaba muerto. Sin embargo, la mayoría de la gente estaba unida no por un sentimiento de victoria, sino por un sentimiento de derrota. Europa fue derrotada porque habíamos permitido que el nacionalsocialismo conquistara nuestro continente; porque el Ejército Rojo liberador se convirtió, de la noche a la mañana, en un ejército de ocupación en la Europa del Este.
En este sentido, el mayor logro del 8 de mayo fue que los europeos encontraron colectivamente el valor para imaginar un futuro diferente del presente —y diferente del pasado—.
No podemos liberar el presente del pasado. Pero tampoco podemos liberar el pasado del presente.
Fue el historiador Tony Judt quien insistió en que, en las décadas posteriores a la Guerra Fría, al abrazar la ilusión de que la historia había terminado, reemplazamos el estudio de la historia por el estudio de las lecciones de la historia. El siglo XX se convirtió en un “lugar de memoria moral: una Cámara de Horrores Históricos”. Decíamos “Múnich” y creíamos saber cómo detener a un dictador. Decíamos “Nunca más” y creíamos que ya no sería posible ningún genocidio. Ya no creemos eso.
Pero dar sentido al pasado no es juzgarlo. No es simplemente recordar lo que ocurrió. Es intentar comprender por qué ocurrió e intentar imaginar qué se podría haber hecho de forma diferente para evitar la catástrofe. Como escribió el historiador nacido en Viena, Eric Hobsbawm: “No se puede entender el periodo de entreguerras a menos que se comprenda por qué los mejores jóvenes eran o comunistas o fascistas”.
¿Entendemos esto hoy? ¿Entendemos por qué jóvenes idealistas se ven de nuevo tentados por partidos e ideologías extremistas? ¿Podríamos convertirnos en sociedades que ya no comprenden a sus antepasados y que, por lo tanto, no logran comprender a sus hijos? ¿Se está radicalizando la joven generación porque no ha estudiado el pasado o porque no les estamos ofreciendo un futuro que pueda inspirarles?
En los años 60 y 70, toda una generación de jóvenes europeos se preguntaba: ¿Qué habría hecho yo si hubiera sido un alemán de 20 años en 1933? ¿O un polaco de 20 años en 1945? ¿Se siguen haciendo estas preguntas los jóvenes de hoy? ¿O son preguntas tan viejas que hemos olvidado las respuestas correctas?
¿Existe el riesgo de que nuestro fracaso al recordar el pasado —y nuestro fracaso al imaginar un futuro diferente del presente— resida en el corazón de nuestros problemas actuales?
Tony Judt tituló su magistral historia de Europa desde 1945 Postguerra (Postwar) no solo para mostrar que el proyecto europeo fue moldeado por los recuerdos y legados de la Segunda Guerra Mundial, sino también para demostrar que el mayor logro de Europa fue hacer impensable otra gran guerra en el continente.
Esa Europa —la Europa como "postguerra"— ha sido enterrada en las ruinas de las ciudades ucranianas bombardeadas por Putin. Ya no somos "postguerra". En muchas partes de Europa, la gente vive con un miedo creciente a la guerra. El periodo histórico que comenzó con la reunificación pacífica de Alemania está terminando con el intento violento del Kremlin de dividir Ucrania. Ya no está claro que quien inicia una guerra vaya a arrepentirse de ello.
Hacer que la guerra fuera impensable fue el mayor logro de Europa. Ahora se ha convertido en la mayor vulnerabilidad de Europa.
Hoy sabemos cuán frágil es nuestro mundo. Cuán frágil es nuestra democracia.
En la serie de televisión M: El hijo del siglo, se muestra a Mussolini argumentando a favor de la democracia. En sus palabras: “La democracia te da muchas libertades, incluida la libertad de destruirla”.
Deberíamos recordar eso. Pero deberíamos resistir la tentación de tachar de "Mussolini" a cada crítico de la política actual. Defender la democracia es diferente a defender el statu quo. En mi opinión, defendemos mejor la democracia tratando de mejorarla y no simplemente llamando enemigo a cualquier crítico.
También hemos aprendido cuán frágil es nuestra paz. Ahora sabemos que la frontera entre la guerra y la paz es la frontera menos vigilada del mundo. También sabemos que la guerra era impensable para nosotros, pero no para los exyugoslavos que llegaron a Austria en los años 90, o para los sirios y los ucranianos que vinieron del Donbás después de 2014. Probablemente deberíamos haber hablado más con ellos.
Ahora sabemos que la interdependencia económica por sí sola no es suficiente para preservar la paz. Comprar gas ruso no bastó para evitar que Putin invadiera Ucrania.
Sabemos que nos equivocamos al creer que el poder militar ya no importaba. El poder militar no importa solo cuando ya lo posees.
No hay precedentes en la historia de una entidad tan próspera y poderosa como la Unión Europea que sea incapaz de defenderse y se vea obligada a depender totalmente de otros. Se pueden externalizar muchas cosas en el mundo moderno, pero hay que sentir lástima por aquellos que externalizan su defensa o la educación de sus hijos.
Europa no puede externalizar indefinidamente su seguridad a los Estados Unidos. Europa le debe mucho a América. La Europa Occidental de posguerra fue, en muchos sentidos, un proyecto estadounidense. Al igual que el mundo posterior a la Guerra Fría fue un proyecto estadounidense. Pero el mundo está cambiando. América también está cambiando. Europa debería ser capaz de cuidarse a sí misma. La nostalgia por el mundo de ayer es una mala estrategia para el futuro.
Europa estaba ansiosa después de la Primera Guerra Mundial. Para fortalecerse contra Alemania, los franceses construyeron la Línea Maginot: un vasto sistema de fortificaciones a lo largo de la frontera con Alemania. En 1940, Alemania simplemente la esquivó invadiendo a través de Bélgica, los Países Bajos y Luxemburgo, derrotando a Francia en seis semanas.
La creencia casi mística de la élite francesa en la invulnerabilidad de la Línea Maginot fue una de las razones de la impactante derrota del país en 1940. Como argumentó el historiador William L. Shirer: “Los franceses depositaron toda su fe en la línea de fortificación que, al final, se convirtió más en una muleta psicológica que en un activo estratégico”.
Al presenciar el desmoronamiento del orden europeo posterior a la Guerra Fría, y el riesgo real de una alianza transatlántica debilitada, uno debe preguntarse si los futuros historiadores concluirán que la confianza europea en la OTAN se convirtió en la "Línea Maginot mental" de Europa: una muleta psicológica que creó una falsa sensación de seguridad e impidió que Europa se preparara para sus desafíos existenciales. Por eso, aunque creo firmemente en la centralidad de la OTAN para la defensa de Europa, no quiero que Europa sea víctima de su propia falta de imaginación.
Aumentar los presupuestos de defensa es un paso necesario en la transición hacia una Europa soberana, pero no será suficiente. Los presupuestos no ganan guerras.
Se dice a menudo que las amenazas que enfrentamos hoy están uniendo a Europa. En ciertos aspectos es verdad. Pero también la están dividiendo. Puede que los europeos compartamos sueños comunes, pero nuestras pesadillas siguen siendo profundamente nacionales, moldeadas por la geografía y la historia. Los fantasmas que acechan a las distintas naciones europeas no son los mismos fantasmas.
Cuando comenzó la guerra en Ucrania, los europeos occidentales decían a los encuestadores que lo que más temían era una guerra nuclear. Los europeos orientales temían la ocupación.
Atención a esa brecha. Esa brecha importa.
No se puede liberar el presente del pasado.
La guerra de Rusia contra Ucrania ha destruido no solo ciudades y carreteras, sino también la infraestructura moral e intelectual de la Europa de posguerra. Ha destrozado nuestra memoria compartida de la propia guerra. Ya no sabemos cómo hablar de la Segunda Guerra Mundial. ¿Cómo deberíamos hablar de la contribución histórica del Ejército Rojo para salvar a Europa del nazismo en un momento en que los misiles rusos están destruyendo ciudades ucranianas?
A Putin le gusta acusar a los europeos de olvidar lo que el Ejército Rojo hizo por ellos. No olvidamos, y nunca deberíamos olvidar, lo que el Ejército Rojo hizo durante la Segunda Guerra Mundial. Tampoco deberíamos olvidar nunca que casi 27 millones de ciudadanos soviéticos murieron para que Kiev y Járkov nunca volvieran a ser bombardeadas. Y hoy es Putin quien las bombardea.
Pero la guerra de Putin contra Ucrania tampoco debería impedirnos imaginar que la propia Rusia podría ser, algún día, diferente de lo que es hoy.
Bertolt Brecht hizo una observación célebre: “Infeliz la tierra que necesita héroes”.
Desde mi punto de vista, infelices son las tierras que necesitan un enemigo para saber quiénes son. Europa no es simplemente la "anti-Rusia", y no debería serlo.
No podemos liberar el pasado del presente.
Esto es cierto para Rusia. También lo es para Israel.
Los jóvenes que hoy leen sobre el Holocausto ven simultáneamente en sus pantallas el sufrimiento de los niños en Gaza. ¿Cambia la guerra en Oriente Medio su comprensión de la historia? Creo que sí.
¿Debería la tragedia del Holocausto impedirnos criticar a Israel? En mi opinión, no.
¿Deberían las acciones de Israel convertirse alguna vez en una excusa para tolerar el creciente antisemitismo? Definitivamente no.
“Dos naciones, metafóricamente hablando, surgieron de las cenizas de Auschwitz”, escribió el filósofo israelí Yehuda Elkana, él mismo un superviviente del Holocausto: “una minoría que afirma que ‘esto no debe volver a ocurrir jamás’, y una mayoría asustada y atormentada que afirma que ‘esto no debe volver a ocurrirnos jamás a nosotros’”.
Deberíamos quedarnos con la minoría.
Los psicólogos definen la resiliencia como la capacidad de adaptarse frente a la adversidad, el trauma y la tragedia. ¿Qué tan resilientes somos nosotros, los hijos y nietos del 8 de mayo de 1945?
La resiliencia son muchas cosas distintas, pero no es un programa gubernamental. Es, sobre todo, el valor de seguir viviendo con esperanza en tiempos difíciles.
¿No es esto lo que los europeos lograron hacer hace 81 años?
“La esperanza definitivamente no es lo mismo que el optimismo”, escribió Václav Havel. “No es la convicción de que algo saldrá bien, sino la certeza de que algo tiene sentido, independientemente de cómo resulte. Es la esperanza, por encima de todo, lo que nos da la fuerza para vivir —y para seguir intentando cosas nuevas—”.
En mi opinión, Havel tiene razón. Él fue el verdadero hijo del 8 de mayo.
Iván Krástev es politólogo e intelectual búlgaro, presidente del Centro de Estrategias Liberales de Sofía, Bulgaria, miembro permanente de la junta directiva del Instituto de Ciencias Humanas de Viena.