VIENA – Esta semana se cumplen setenta y cinco años de que los Estados Miembros de las Naciones Unidas, reunidos en París, adoptaron la Declaración Universal de Derechos Humanos. No es una ley vinculante, sino una declaración de principios. Pero fue la primera declaración que incorporó un antiguo ideal moral de igualdad humana en la nueva arquitectura del derecho internacional establecida en respuesta al nacionalismo genocida que había dejado a gran parte del mundo en ruinas después de la Segunda Guerra Mundial.
Este nuevo universalismo moral nos pedía que diéramos la espalda a nuestra parcialidad instintiva hacia los miembros de nuestra propia tribu. Nos pedía que miráramos más allá de las diferencias sobresalientes (raza, credo, género, clase, origen nacional, idioma) y contempláramos nuestra humanidad compartida. Pero muchos en ese momento se preguntaron si éramos capaces de un experimento tan radical. Como observó Hannah Arendt en 1948: "Parece que un hombre que no es más que un hombre ha perdido las cualidades mismas que hacen posible que otras personas lo traten como a un prójimo".
Los indefensos prisioneros de Auschwitz-Birkenau habían descubierto que sus reivindicaciones como seres humanos -a la piedad y la decencia, por no hablar de los derechos- no significaban nada para sus torturadores. Solo si esas personas indefensas tuvieran un Estado que las protegiera, argumentaba Arendt, estarían a salvo. El ser humano universal que hay en todos nosotros tendría "derecho a tener derechos" sólo si todos disfrutáramos de las protecciones de la ciudadanía.
Hasta 1989, las esperanzas utópicas de la declaración se limitaban en gran medida a Occidente. Los antiguos pueblos coloniales nunca habían formado parte de las negociaciones originales que condujeron a la declaración, y en las primeras décadas del Movimiento de Países No Alineados, en general les molestaban las críticas occidentales a sus nuevos regímenes.
Mientras tanto, los estados-nación de todo el imperio soviético impugnaron abiertamente la legitimidad de la declaración de la ONU. La URSS y sus satélites se habían abstenido en la votación original, creyendo que los derechos socialistas que defendían eran superiores a los derechos individuales consagrados en la declaración. Sólo después de la caída del Muro de Berlín en 1989 se hizo posible creer que el mundo entero había abrazado por fin el universalismo moral.
Por supuesto, ese optimismo parece irremediablemente ingenuo hoy en día, dada la situación en Ucrania, Oriente Medio, Sudán, Myanmar y otros lugares. La arquitectura jurídica construida después de 1945 para evitar que se repita nuestro pasado bárbaro parece estar en ruinas. La guerra de Rusia contra Ucrania viola la propia Carta de la ONU; La propia carta fundacional de Hamás llama explícitamente a la eliminación del pueblo judío; y el bombardeo de Gaza por parte de Israel parece cruel e imprudente, incluso si elude las acusaciones de crímenes de guerra en virtud de los Convenios de Ginebra.
Pero culpar de este estado de cosas a los líderes anteriores y actuales puede enmascarar una verdad más amplia: que el universalismo moral de los derechos humanos exige más de la mayoría de los seres humanos de lo que pueden manejar. Cualquiera que no sea palestino, judío o israelí debería encontrar en el universalismo moral una disciplina relativamente fácil; sin embargo, consideremos cómo el mundo se ha dividido en campos rígidos a medida que se ha desarrollado la catástrofe de Gaza.
Para aquellos que viven la pesadilla actual, exhibir una empatía universalista parece un fracaso. Por un lado, no se puede esperar que un pueblo que vive con la memoria ancestral del Holocausto sienta otra cosa que temor después de las atrocidades de Hamas el 7 de octubre. Buscar venganza, o al menos restablecer la disuasión con una respuesta militar abrumadora, es demasiado humano. Por otro lado, no se puede esperar que un pueblo que es descendiente de refugiados expulsados del Mandato de Palestina en 1948, y que ahora ha estado bajo bombardeos continuos durante semanas, se identifique con ningún dolor o furia que no sea el suyo propio.
Si hay una lección en todo esto, es no desechar la intuición moral que sustenta los derechos humanos. Mira de cerca y encontrarás que la compasión y la empatía son tan resistentes como la crueldad y la venganza, incluso entre aquellos atrapados en el caldero de la guerra. Verán a los universalistas morales israelíes y palestinos todavía comprometidos con la paz con justicia. Ellos son los que reivindican el sentimiento que subyace a la Declaración Universal.
Un rasgo notable de este conflicto catastrófico, que se remonta a 1948, es que nunca ha faltado el universalismo moral en ninguno de los dos bandos. El verdadero problema no es la ausencia de empatía o compasión entre los atrapados en el conflicto (aunque los acontecimientos recientes ciertamente han minado estos recursos morales). Más bien, es la presencia de saboteadores malignos y asesinos en ambos lados. El destino de dos líderes que hicieron la paz: el israelí Yitzhak Rabin, asesinado por un extremista judío; y Anwar el-Sadat de Egipto, asesinado por fanáticos islamistas, ha sido un poderoso elemento disuasorio incluso para aquellos que saben que la paz es el único camino viable para su pueblo.
A menos que admitamos que la visión compartida de Rabin y Sadat murió con ellos, el mandato moral de la Declaración Universal sigue siendo válido en su insistencia en que todos los seres humanos sufren por igual. La paz todavía puede lograrse a través del reconocimiento mutuo del dolor y la pérdida, pero no hasta que los saboteadores de ambos lados –los colonos que arrasan Cisjordania y conducen al gobierno de Benjamín Netanyahu hacia la anexión y la expropiación, y los militantes yihadistas que no quieren nada más que destruir Israel– sean derrotados.
Por sí mismo, el universalismo moral nos compromete simplemente a reconocer la humanidad de los demás y la realidad de su sufrimiento. La Declaración Universal nos dice que debemos respetar los derechos de los demás y asegurarnos de que no sean violados. Pero no nos dice cómo. Para eso, debemos dedicarnos a la política, donde se imponen decisiones difíciles.
Esto nos lleva de vuelta a la crítica de Arendt al universalismo moral: que en ausencia de un Estado con autoridad para reconocer y defender los derechos, una persona no es "más que" un ser humano. Según esta lógica, la solución de dos Estados en Oriente Medio es el único camino hacia la paz y la justicia, porque la condición de Estado es el único garante de los derechos humanos universales. Solo a través de dos Estados se puede derrotar a los saboteadores, y el universalismo moral de la declaración de la ONU finalmente ganará. Project Syndicate Dic 15, 2023