Traducción de Oded Balaban balaban@research.haifa.ac.il
Manifestación de apoyo a Gaza, esta semana en Suecia. La izquierda global se muestra inusualmente indiferente ante el miedo y la conmoción que se han apoderado del mundo judío. Foto: TT NEWS AGENCY/Reuters
Varios acontecimientos que tuvieron lugar en el ámbito mundial han creado inmediatamente una profunda grieta. El 7 de octubre es un punto de inflexión para la existencia de los judíos en las democracias occidentales. Puede parecer melodramático, pero no lo es. De hecho, la tierra tembló bajo los pies de los judíos.
En las últimas dos décadas, muchos judíos liberales, como yo, nos hemos unido a la lucha palestina contra la usurpación de los gobiernos de Israel y el judaísmo mesiánico, contra la desigualdad entre judíos y árabes en la sociedad israelí y contra la lealtad acrítica de la diáspora judía de derecha a las peligrosas políticas de Benjamin Netanyahu.
El 7 de octubre, Hamás, organización que dice representar a los palestinos pero que ha sido clasificada por Estados Unidos y la Unión Europea como organización terrorista, cometió crímenes indiscutibles contra la humanidad y crímenes de guerra. Incluso para los espeluznantes estándares de los crímenes contra la humanidad, estas masacres fueron repugnantes. La atrocidad cometida por los miembros de Hamás fue diferente por el orgullo, la aceptación de responsabilidad y la distribución de documentación sobre decapitaciones y profanaciones de cadáveres.
Solía pensar que los crímenes contra la humanidad eran los últimos acontecimientos capaces de crear comunidades morales. El terror tiene una especie de objetividad brutal que siempre es capaz de neutralizar nuestras refinadas habilidades interpretativas. En el pasado también pensé que pertenecía al campo de izquierda, aquel cuya sensibilidad política probablemente se rebelaría contra las atrocidades. No más. Gran parte de la izquierda global, el campo que ha defendido la igualdad, la libertad y la dignidad durante los últimos dos siglos, celebró la noticia de la masacre (“rebelión contra los colonialistas”) o la desestimó con torpes estrategias intelectuales. La izquierda ridiculizó, abandonó, ignoró y marcó a los judíos amenazados de todo el mundo con el signo de Caín.
En Francia, el NPA (“Nuevo Partido Anticapitalista”) y el PIR, el movimiento poscolonial (“Parti Indigeniste de la Republique”) celebraron la masacre como una señal del heroico levantamiento de los combatientes de Hamás. En Estados Unidos, 33 grupos de estudiantes de Harvard dieron un estilo más intelectual a su apoyo a las masacres: atribuyeron toda la responsabilidad de la masacre de los 1.400 ciudadanos israelíes... al propio Israel.
El mensaje inicial publicado por el Comité de Solidaridad Palestina (y seguido por muchos otros grupos no palestinos) fue instructivo: “Los acontecimientos de hoy no tuvieron lugar en el vacío”, decía. “En las últimas dos décadas, millones de palestinos en Gaza han sido obligados a vivir en una prisión abierta. Los funcionarios israelíes han prometido ‘abrir las puertas del infierno’, y las masacres en Gaza ya han comenzado... El régimen de apartheid es el único culpable.” Instantánea y automáticamente los criminales se volvieron inocentes. En virtud de la conexión entre ellos e Israel, los judíos asesinados eran responsables de sus muertes.
Las reacciones de universidades, intelectuales y artistas de todo el mundo se han fortalecido en la misma posición con aburrida uniformidad. Israel fue el único y real culpable. Una carta abierta de la comunidad artística a las organizaciones culturales publicada en el “Art Forum” el 19 de octubre, junto con las firmas de miles de personas (entre ellas “intelectuales” como Judith Butler) condenaba “la complicidad de nuestros órganos gubernamentales en graves violaciones de derechos humanos y crímenes de guerra.”
Uno podría pensar que la indignación estaba dirigida a la matanza brutal e indiscriminada de civiles israelíes, pero la compasión de los firmantes sólo estaba dirigida a los palestinos desplazados y a las víctimas de los bombardeos israelíes de represalia. Esto, y sólo esto, fue llamado genocidio una y otra vez en la carta del “Foro de Arte”. La pérdida de vidas de ciudadanos israelíes no merecía ni una sola mención, pero la razón principal fue la “opresión y ocupación” (por parte de los israelíes). Los israelíes se provocaron el “pogromo de genocidio”. El Secretario General de la ONU, Antonio Guterres, se hizo eco de este sentimiento cuando utilizó (probablemente sin darse cuenta) las palabras utilizadas por el Comité de Solidaridad Palestina de Harvard. La masacre de 1.400 personas “no ocurrió en el vacío”.
En la conferencia inaugural de la feria del libro de Frankfurt, el autor Salvoj Žižek presentó la versión definitiva sobre el mismo tema. Admitió casualmente las masacres (¡gracias Salvoj!), pero continuó, como los demás, planteando la necesidad de comprender sus raíces y orígenes. Aunque Žižek no afirmó explícitamente que Israel fuera responsable de la masacre, tocó una variación de la melodía “¡Esta es una conexión estúpida!”. Hizo una comparación entre Hamas y Netanyahu en el contexto de sus argumentos aparentemente criminales a favor de un derecho absoluto a las tierras de Palestina (o) Israel.
Según él, quería hacer una comparación entre ambos para arrojar luz sobre los hechos. Žižek se equivocó al utilizar la palabra “comparación” (que exige conciencia de las similitudes y diferencias). En lugar de ello, creó una analogía entre los dirigentes israelíes y Hamás, una estrategia analítica (si se le puede llamar así) que es completamente diferente de una comparación. Para él, la historia palestina y la historia israelí avanzan por caminos paralelos y se reflejan mutuamente. La respuesta de la izquierda a los acontecimientos fue sorprendentemente simple y equivalió a responsabilizar a los israelíes de la tragedia. Todo esto dio lugar a diversos clichés como “la violencia engendra violencia”, “hay una conexión” y “todos los fanáticos son iguales”.
La izquierda global celebró la noticia de la masacre del 7 de octubre (“lucha contra el colonialismo”), o la desestimó con torpes métodos intelectuales.
Desde la alegría abierta por la masacre de los judíos (percibida como un levantamiento heroico) hasta las discusiones santificadas y cuidadosas de los intelectuales (“las masacres son reprensibles, pero comprensibles”), la izquierda se mostró inusualmente indiferente al pánico, el miedo y la conmoción que se produjeron. sobre el mundo judío. Pero no quiero hablar aquí del daño irreversible que sufrieron los judíos que experimentaron el antisemitismo a escala global, algo sin precedentes desde la Segunda Guerra Mundial. Prefiero explicar por qué estas respuestas intelectuales están moral e intelectualmente en bancarrota y ponen en peligro lo que fue en el pasado la izquierda y, más precisamente, la lucha contra la ocupación.
Intelectuales sofisticados como Žižek trazan elegantes paralelismos entre Hamás e Israel, pero la gente corriente suele ser inmune a este tipo de abstracción. Insisten en la singularidad concreta de sus experiencias. Tanto los palestinos como los israelíes sienten que es imposible comparar su sufrimiento, es decir, reducirlo al nivel del sufrimiento del otro.
Los palestinos recordarán la Nakba, el desplazamiento forzado de cientos de miles de personas, la expropiación de tierras, las décadas de miseria en los campos de refugiados, los constantes bombardeos de la Franja de Gaza, la pérdida de vidas civiles, la asfixia y el sufrimiento en la franja. Por eso la mayoría de ellos no siente empatía por el sufrimiento de los judíos en el Holocausto. Los judíos, por otra parte, no son conscientes del severo sufrimiento de los palestinos desplazados porque llevan el recuerdo del Holocausto como un elemento permanente en sus almas, y ahora aún más. Los judíos están especialmente atentos al horror de los acontecimientos del 7 de octubre. El olor de los cadáveres quemados, la matanza indiscriminada de niños y ancianos, las calles llenas de cadáveres. La memoria tangible de cada grupo se niega a escuchar el lenguaje que recurre a los paralelos y las comparaciones.
Una segunda razón para rechazar un ejercicio intelectual de comparación es la pereza de la frase “todos los fanáticos son iguales”. La intuición moral, el derecho civil y el derecho internacional hacen distinciones claras entre diferentes formas de matar. El “daño secundario” —una expresión horriblemente impersonal— es moral y jurídicamente diferente de la decapitación de niños por parte de los combatientes, debido al grado de intención y responsabilidad directa. Negar esta distinción equivaldría a negar los fundamentos de nuestro sistema jurídico. De manera similar, la categoría de “crimen atroz” se refiere a aquellos crímenes que las comunidades humanas reconocen como diferentes de otros crímenes debido a su naturaleza particularmente atroz. Contar los muertos no basta para determinar cuán moralmente repugnante es un acto de matar, porque los crímenes son desiguales en sus intenciones, en su responsabilidad y en el aborrecimiento que suscitan.
La tercera razón es el tratamiento de múltiples acontecimientos como si todos estuvieran relacionados con una narrativa: la narrativa del colonialismo. Una trama explica el comportamiento de todos los personajes, cada horror refleja mecánicamente otro horror. Pero tenemos varias narrativas que se cruzan, que se desarrollan al mismo tiempo sin ninguna conexión fuerte o circunstancial. Por ejemplo, una horrible lucha colonial que tuvo lugar en el siglo pasado entre judíos y árabes palestinos nativos, y la intención del Hamas (afiliado a los Hermanos Musulmanes) de destruir a un pueblo, que ha desarrollado un antisemitismo violento y abusa de la población propia, la palestina.
Es precisamente el hecho de que estas narrativas se enfrenten una a la otra (ni una narrativa única ni dos narrativas paralelas) lo que nos hace más fácil decir: estoy disgustado por las masacres del 7 de octubre y quiero que los palestinos tengan su propia propio estado. La estrategia de “hay un contexto” es perezoza porque no anticipa la posibilidad de que las narrativas estén desconectadas entre sí y de que una no explique a la otra.
Y ahí está la última razón del descuido en la estrategia intelectual de Žižek y muchos otros. Si utilizamos el “contexto” como herramienta analítica para la explicación y la comprensión, ¿hasta dónde llega? ¿Deberíamos mencionar, por ejemplo, el contexto del antisemitismo asesino que dio origen al sionismo y lo hizo drásticamente diferente de cualquier otra forma de colonialismo? ¿Deberíamos incluir en nuestro contexto el hecho de que el muftí de Jerusalén de la época, Haj Amin al-Husseini, apoyó a los nazis y la Solución Final, y que debido a esto la pérdida de Palestina fue parte del rediseño de los mapas después de la Segunda Guerra Mundial?
No apoyo esta posición, pero ese es exactamente el punto. No lo apoyo precisamente porque me niego a poner en contexto el dolor generado por la pérdida de las tierras y hogares de los palestinos. Para apreciar y comprender plenamente su tragedia, para honrar su pérdida y su tragedia, debo suspender el contexto. Y os pido que hagáis lo mismo por mí.
Muchos árabes en Israel y fuera de él han expresado la compasión de la que carece la izquierda doctrinal. Ellos estuvieron a nuestro lado. Con ellos debemos formar un partido humano, decidido a traer justicia y paz. A partir de ahora, la izquierda global se volvió irrelevante.
Eva Ilouz 02 de noviembre de 2023