“Pogromo” no es una categoría jurídica, sino una palabra del lenguaje cotidiano cuyo significado es el mismo en todos los diccionarios, por ejemplo en Le Grand Robert: “agresión colectiva y asesina contra una comunidad judía”. Es difícil ver cómo esta palabra es inapropiada para designar lo que ocurrió el 7 de octubre, a menos que queramos decir con esto que está muy por debajo de la verdad.
De hecho, los ataques asesinos contra comunidades judías no siempre han alcanzado el nivel de atrocidad y barbarie de los perpetrados por Hamás ese día. Por tanto, no vemos cómo esta palabra podría suscitar indebidamente un miedo mayor que la cosa misma, ni cómo “confundiría todo”. No ocurre lo mismo con la palabra “genocidio”.
El genocidio es una categoría jurídica definida por una convención adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 9 de diciembre de 1948 y el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional en 1998. Consiste en actos cometidos con la intención de destruir, total o parcialmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso.
Sin embargo, las condiciones necesarias para poder hablar de genocidio son tan exigentes que hasta la fecha sólo hay tres masacres en masa cuya calificación de genocidio no se cuestiona: la de los armenios en 1915-1916, la de los judíos entre 1941 y 1945, la de los tutsis en Ruanda en 1994. Ni la masacre de los Vendéens entre 1793 y 1796, ni el exterminio de los "cosacos" durante el "Terror Rojo" en 1919, ni el Holodomor y sus 5 a 6 millones de muertes en 1932-1933, ni el exterminio por parte de los Jemeres Rojos de una cuarta parte de la población camboyana en el espacio de cuatro años se consideran universalmente genocidios. En estas condiciones, sería extravagante que los bombardeos que alcanzan a la población civil apuntando a objetivos militares, ayer los de los bombardeos angloamericanos para permitir el desembarco, hoy los de Israel para derrotar a Hamás, pudieran calificarse de genocidios.
Las guerras nunca han sido conflictos entre soldados en un campo de batalla al estilo: “¡Caballeros, ingleses, disparen primero". Hasta donde sabemos, siempre han causado casi tantas víctimas entre la población civil como entre los militares, como seguía siendo el caso en 1914-1918. Ahora tienden a afectar más a los civiles: al menos 40 millones de víctimas civiles durante la Segunda Guerra Mundial y 22 a 25 millones de soldados. En estas condiciones, es lícito sostener que ninguna guerra es justa, que ninguna defensa es legítima si debe realizarse a tal precio y que es preferible someterse al agresor, por ejemplo, invocando las palabras de Sócrates: “Es mejor sufrir una injusticia que cometerla”.
Tenemos que decirlo claro y asumir las consecuencias hasta el final. Los bombardeos angloamericanos durante la Segunda Guerra Mundial causaron entre 350.000 y 500.000 víctimas civiles alemanas y casi 70.000 víctimas civiles francesas, hombres, mujeres y niños. En aquella época no había informativos en la televisión que nos los mostraran todas las noches, pero no eran menos reales y sangrientos. Estos bombardeos fueron masivos en la primavera de 1944 para retrasar el avance de los blindados alemanes hacia el oeste y facilitar el desembarco.
El 26 de abril de 1944, el servicio francés de la BBC dijo: “Esta necesidad es horrible. Probablemente nunca en la historia ningún aliado ha tenido que infligir heridas tan sangrientas y dolorosas a otro pueblo aliado y amigo". Esta necesidad no era evidente para Philippe Henriot, heraldo de la colaboración, que denunció esta carnicería en Radio París, como toda la prensa de Vichy. He aquí lo que pudimos leer en Le Journal du Midi del 30 de mayo de 1944, bajo el título “Las inhumanas agresiones angloamericanas a las regiones mediterráneas”: “Cientos de muertos, miles de heridos, innumerables edificios destruidos, hospitales, clínicas, en ruinas, monumentos de arte saqueados, este es el glorioso balance de una incursión “como las demás”, como las llevadas a cabo en Rouen, Lyon, Orleans, durante las cuales los “objetivos militares” afectados ya habían sido hospitales, clínicas, casas residenciales que, voladas, enterraron bajo sus escombros a decenas, cientos de personas inocentes”.
En estas condiciones, los portadores de la sabiduría y la virtud exigían que se declarara un alto el fuego inmediato y que se buscara una solución política con el “señor Hitler”. De la misma manera, Israel debería hoy renunciar a destruir a Hamás y negociar con él la cuestión de su derecho a existir o su deber de desaparecer.
Esto no es exactamente lo que nos dice nuestro profesor de filosofía. Tampoco nos dice que Israel se encuentra en una situación trágica, es decir, una situación en la que sólo podemos elegir entre malas soluciones, de modo que, elijamos la que elijamos, seremos culpables. Incluso nos dice lo contrario. Nos dice que había una “alternativa” y que Israel se equivocó al no buscarla “en lugar de lanzarse precipitadamente a la trampa tendida por Hamás”, convirtiéndose así en un “Estado canalla”. Lamentablemente, no nos dice, ni en francés ni en Franglais, cuál es esta “alternativa”.
¿Por qué? ¿Por qué, como Eutifrón al final del diálogo de Platón, se niega a compartir sus conocimientos con nosotros? ¿Será porque, como “maestro ignorante”, él mismo no lo sabe? ¿O porque, aficionado a las nuevas pedagogías, considera que enseñar no consiste en que el profesor transmita sus conocimientos, sino en conseguir que su alumno los construya por sí mismo? El hecho es que el profesor no dará una clave de respuestas. (Le Fígaro)