La democracia
-deducimos de la lectura del capítulo lV de La Política- puede llegar a
ser una forma adecuada de gobierno si se mantienen los principios del ideal
republicano, vale decir, la hegemonía de la ley por sobre los intereses de
grupos particulares. Posibilidad remota, pensó Aristóteles.
Los problemas para
la democracia provienen, según Aristóteles, de dos vertientes. La primera, de
la mayoría. Al estar el pueblo formado por muchos, sus intereses no son
homogéneos sino diferentes e incluso contrapuestos. Hecho que conspira contra
toda forma de gobernabilidad.
La segunda reside
en el hecho de que las aspiraciones de los muchos son de índole económico, y la
economía para los griegos era una actividad no solo diferente sino antagónica a
la política. Los políticos de la polis debían ser hombres liberados de los
intereses y pasiones que provienen de la ausencia de bienes.
Para decirlo en
términos modernos: Aristóteles sentía temor frente a la sociedad de masas.
Muchos siglos después ese temor sería compartido por diferentes pensadores.
Desde el aristocratismo intelectual de Nietzsche, el republicanismo de Ortega y
Gasset, el psicoanálisis de Freud, la sociedad de masas nunca contó con las
simpatías de los grandes filósofos de la modernidad temprana.
Hannah Arendt iría
más lejos: siguiendo el dictamen aristotélico se pronunció a favor de la
sociedad de clases en contra de la sociedad de masas (El Origen del
Totalitarismo). Según Arendt, las clases daban forma contractual a la
sociedad mientras las masas la desorganizaban en una no-sociedad a la que Emile
Durkheim denominaría con el concepto de anomia, hoy usado como sinónimo de
desintegración social.
Para Arendt el fin
de las clases no llevaba a la igualdad social sino a la desaparición de la
sociedad. Por lo mismo constituía la condición apropiada para el ascenso de los
demagogos y sus consecuentes dictaduras apoyadas por las grandes masas. La
democracia –decía Aristóteles- lleva a
la demagogia y la demagogia a la tiranía.
¿Es entonces la
democracia una forma de gobierno destinada a destruirse a sí misma? En el caso
ateniense, al menos, lo fue. Los temores de Aristóteles fueron cumplidos. La
luz de la democracia griega permaneció apagada durante siglos. Bárbaros y
demagogos unidos comenzaron a reinar en medio de la oscuridad de la
no-política.
Pero Hannah Arendt
pensó ese tema en una dirección diferente a Aristóteles. El problema no lo vio
en la democracia en cuanto tal sino en los ideales de los griegos. En efecto,
si uno lee con atención a Aristóteles, podrá comprobar que todos sus
pensamientos apuntaban hacia la búsqueda de la armonía. Esa armonía, según
Arendt, no puede ser encontrada en la política (¿Qué es Política?) Para
eso están las religiones, el arte, el amor. La democracia –así creo interpretar
a Arendt- solo existe como lucha por la democracia, incluyendo la lucha en
contra de demagogos y tiranos, cuenten o no con el apoyo de la mayoría.
Podríamos también decirlo de otro modo: los antagonismos son la fuerza
energética que impide a la democracia derrumbarse sobre sí misma.
Cuando Donald Trump
fue elegido presidente de los EE UU supimos otra vez más que una mayoría
democrática había parido a un gran demagogo. Pero también supimos que muchos
ciudadanos han comenzado a alinear fuerzas para cerrar su avance. Eso es
precisamente la democracia: un campo de lucha. Nunca el lugar de la armonía. La
democracia es, para decirlo con Chantal Mouffe, una realidad agónica (On the
Political). Allí, como en otros espacios, incluyendo los personales, tiene
lugar en ella una lucha entre el principio de la muerte y el de la vida.
A diferencia de
Aristóteles, hoy sabemos que las leyes no han sido hechas para impedir sino
para proteger la lucha entre contrarios. Eso significa que la democracia no
está al final de la lucha sino en la lucha misma. Y esa lucha no tiene final.